请选择 进入手机版 | 继续访问电脑版
设为首页收藏本站
      密码      自动登录 找回密码 注册

QQ登录

只需一步,快速开始

    
查看: 706|回复: 0

《道德经》导读 38-50章

[复制链接]

6

主题

0

听众

0

积分

新手上路

Rank: 1

社区QQ达人

kevinpeng 发表于 2017-1-5 14:56:17 |显示全部楼层
本帖最后由 kevinpeng 于 2017-1-5 14:56 编辑

第三十八章:
上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德为之而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首也。前识者,道之华而愚之始也。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。
在理解这一章前先要厘清这些字的意义问题,上,下 ,道,德,仁,义,礼。
上是执政者,是治理者,是无名号的君主。下也是执政者,也是治理者,只是他们的得道程度比上要差,并不能完全“天下为公”,已经有私了,老子把他们称为下。老子的这篇文章的对象就是上,就是执政者,因为上是治理的执行者。老子不会在这里讨论个体的仁义品德的高下。
德有几个用法,一是:德治的意思,以德治理。二是:得,获得之得,得有,得私。三是:得道之德。修道、悟道、识道、体道、依道、遵道、用道而为德,就如我们说的“得道者,有德之人”。老子本章中提到的“大丈夫”就是得道者,有德之人。得道,是认识道,执行道,自觉的依道而行。
老子在这一章里,道,德,仁,义,礼,是老子追朔历史总结出的五种治理方式,这些字不是指个人的品质、德行,而是治理、理政的方式。
为什么老子没有说道治,而是一开始就说德治呢?我想,一是道之所运非人所可御,所以道治非人所可为的;二是,如果有道治的时代,那么那个时代的人还没有上下之分,完全平等,是人类原始的大同社会。人与人之间并无治理之事,人类的行为一切都是自然、本能而为,即是任凭道的作用,人是无意识的依道而行。所以老子没有说道治。老子虽然没有说出道治,但是道治是老子理想中的治理方式和状态。老子写这篇文章就是在宣扬他的理想:道治,无为之治。老子向往的就是小国寡民的大同社会。但是人类社会发展是不可逆的,老子也清楚。人虽然不能驾驭道,但是老子认为人是可以学习道,学了道就是得道,就是有德了。用学到的道去治理,就是德治。所以德治是人依道的方式去进行治理,所以德治也是老子认为几近乎于道治的理想治理方式。德为道之用,德治也是无为而治,所以德治也等于是道治。
老子说的德治不是后来儒家所说的“仁义”之德治。老子所说的德治时代要早于儒家所说的“仁义”德治之前。
那么历史上有没有过这样的无为而治的道治、德治时代呢?(晋 葛洪 《抱朴子•塞难》:“三皇以往道治也,帝王以来儒教也。”) 中国上古、三皇时代是老子所谓的道治和德治时代,五帝时代渐行仁、义之治,自周朝起逐渐推崇礼治。
上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。
上(执政者)在推行德治时,他们是无私、无得的,所以这样的上是真真的得道者,是有德之人。下(差一点执政者)在推行德治时,他们已经是有私了、不肯失去他们所得(或名或利),所以这样的下是没有真真的得道,是无德之人。(那个时代的执政者上是无名号之君,无君民之心者。上的传承继位没有血缘关系,贤德者为上。)
上德无为而无以为;下德为之而有以为。
上(执政者)在执行德治时,他们是无为的,是自然的无为。无以为,无个人意志的所为。
下(差一点执政者)在执行德治时,他们是有为的,是有目的,有私心的,有以所为。
“以”是缘由、起因、目的,原因。
上仁为之而无以为;上义为之而有以为。
上(执政者)在执行仁治时,他们是有为的,有仁爱、爱民之心的;他们的仁心是自然的,是无以之所为(治理)。(为仁而仁,与天地不仁是有差异的。有了仁,其实就是很难做到一视同仁、天下为公了。所以老子提倡的是不仁的治理方式。)(仁治,以爱民之治为主旨。当时上的传承是有血缘关系的。从这时开始上已经有名号了,有了名号,也难免有私了,要维护自己的名号。)(到了差一点的执政者时,仁治走向末路,那时的上已经没有仁爱、爱民了,如夏桀、商纣的残暴治理。仁走到了末路就出现了义,义是仁的续,义不如仁那样的广泛,而附加更多的条件了,义是带有感情条件的仁。义是靠信维系的。)
上(执政者)在执行义治时,他们是有为的,他们是以道义的,是有以之所为(是为了有义的利益集团)。(义治,以道义、情义之治为主旨,用义来维持统治集团的利益。当时上的传承已经是以血缘关系传承的了。周文王得天下,有部分分封异性,就是有难同当,有福同享,就是义。)
上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。
上(执政者)在执行礼治时,他们是有为的,但是礼治的推行没有得到相应,上(执政者)就挽起衣袖扬着胳膊来强制(百姓)服从礼治。(礼治,以宗亲等级秩序、规矩为主旨。当时上的传承已经是完全血缘、父子之间的传承了。上唯一相信依靠的是血缘宗亲关系。民是被强制、统治的对象。礼治定下了自上而下的君与民之间的服从性的规矩,并使之合法合理化,从而保障了君的统治地位和利益。)
故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。
所以失去的道治就有了德治,失去了德治就有了仁治,失去了仁治就有了义治,失去了义治就有了礼治。
道是永恒存在的,所以是不会失去的。失去的只是道治,即失去依道而行的制度。道治时代人不分上下,一切自然而为。然而后来出现了领头人,即有了上。而有些上有了自私和贪欲,就失去了道治。大家不再仅顺自然,而是听从领头人的领导、治理。开始上(领头人)大公无私,还是依道而为,即是德治。后来的领头人有了私心,就失去了德治。再后来的上,他们虽然有私心,却还是有爱民之心,所以推行仁治。再后来,世风日下,上的私欲越来越重,不重民了,只想把利益掌握在自己人的手里,便失去了仁治,而推行义治。义治是维护他们上的群体利益为重(如周文王分封)。再后来,世道越来越坏,上的群体利益也分化了,彼此争权夺利,无有忠信,就失去了义治,而推行了礼治。礼治就是以宗亲等级秩序规矩来保护核心统治,约束诸侯与臣、民的。但是礼治并不被其他利益者(包括诸侯)的接受。强行推行,必然引起冲突,动乱。
夫礼者,忠信之薄而乱之首也。前识者,道之华而愚之始也。
所以推行礼治,是因为忠信已经严重缺失而导致的,是祸乱的根源,是祸乱的罪魁祸首。
那些前面提到的,推行仁义礼之治的“智”人,把仁义礼的治理方式吹得天花乱坠,虚华繁复,那就是愚弄天下的开始。
“前识者,道之华而愚之始也”的理解有点各不相同。前识者,一是理解为自作聪明的先知者;二是理解为先了解道的人;三是理解为前面所说的推行仁义礼之治的人。华的理解也有,一是精华;二是虚华(因为后面有不居其华)。愚的理解也有,一是愚昧,二是愚弄,三是纯朴(第二十章:我愚人之心也哉;第六十五章:古之善为道者,非以明民,将以愚之。)。因为老子时代的通假字太多了,各种组合的理解也都可以,并不影响对老子主旨的理解。
是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。
所以大丈夫(真正得道的执政者,无私的人)立身纯厚,不居浅薄;求朴实,不尚虚华。因此大丈夫舍弃浅薄、虚华而保留纯厚、朴实。
对于这一章的理解,还是要紧扣:老子是在对上的“治理方式”探究与总结。治理方式的发展轨迹显示的是:由简朴、无私(无得)、无为、到越来越繁复、有私(有得)、有为的发展方向。老子就是希望能回归到最简朴的无为的道治时代。
老子认为上的有私、有得,有为是治理方式走向败坏的根源。治理方式的渐坏与世风日下是同步的,也是互相影响,推波助澜。
越简单的制度就是越有效的制度。
几十年前我们有说百分之九十五的是好人,那时我们很少见到警察。现在我们怀疑百分之九十五的人,人人怀揣“良民证”,每个路口都有警察、特保、特勤、协警、保安、城管、值班“监控探头”。社会是更安全呢?还是更不安全呢?社会治理走向何处,老百姓才能享受无虑安乐祥和的自然生活呢?
现在,政府机构越来越大,政府权力越来越强,政府威信越来越小,政府贪官越来越多。


第三十九章:
昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下正。其致之也。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以正将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎。至誉无誉。不欲琭琭如玉珞珞如石。
昔之得一者,承上一章的内容是指,原始上古时期得道而治的景象。得一,是得道而治、依道而治的意思。一是道之初,“道生一”。得一就是顺道、守道。
天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下正。道治时代,守道依道而为的话,天有清明,地有宁静,神有灵气,谷有丰盈,万物生气勃勃,侯王成为天下的正君。
其致之也。有两种理解:一是,因为依道而治所以他们可以达到这样的状态(天清明,地宁静,神有灵,谷有盈,万物生气勃勃,侯王成为天下的正君。)。二是,根据以上可以推导出以下的状态,即离开道治以后的状态。(都不影响对整体的理解。)
天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以正将恐蹶。如果离开的道治,天无清明而将崩裂,地无宁静而将荒废,神无灵而将消失,谷无盈而将枯竭,万物无生气而将灭亡,侯王无正而将失君。
故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎。至誉无誉。不欲琭琭如玉珞珞如石。所以贵是以贱为本的,高是以下为基础。因此侯王们称自己为:孤、寡、不谷。这不就是以卑贱为本吗?不是吗?所以,至高无上的称誉也是没有称誉。因此,不要美玉,也不要砂石。(侯王要无欲,谦下,守朴,要不得。)
这一章老子是对上一章的补充。上一章一开始就说的是德治,而德治再上一时期是道治时期,是得一的时期。(也许是章续之错乱而造成的吧。) 老子描述了道治时期是如此的美好,而失去了道,又将是如此可怕。指出侯王只有守道、得一,无欲,谦下,才能成为有道正君。
对无私无欲者来说,有称誉与没称誉是一样的,美玉与砂石是一样的。孤、寡、不谷与现在的公仆是类似的称谓,关键执政者是能不能真真的做到:毫不利己,专门利人,全心全意为人民服。
顺天(道)者昌,逆天(道)者亡。


第四十章:
反者道之动,弱者道之用。天下之物生于有,有生于无。
反者道之动,弱者道之用。反者,即是与道相反的事物。当与道相反的事物出现、发展时,道就会朝着相反的事物的反方向进行运动和作用。与反者向向而动。 弱者,即是弱小的事物。天地间,弱肉强食。但是弱者为什么还一直存在于天下呢?这就是道的作用,是道的体现。物极必反,以柔克刚等等都是道的作用和体现。
天下之物生于有,有生于无。天下之物都生于(已知)的有,有生于(未知)的无。
这一章是老子对于道的作用、体现方面的描述。为什么有些人不识道,因为他们不知道道在什么时候、什么场合有作用、有体现。道同样也是有和无的。你认识它时,道是有;你不认识它时,道是无。  老子没有说道是万能的,只是说道无处不在,道以自然的方式发挥它的作用。道并没有意志去改变什么。人通过道的表现来认识道,学习道的方式,以道的方式作为我们人的行为方式的指导,即依道而行。


第四十一章:
上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧,进道若退,夷道若纇。上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝。大方无隅,大器晚成,大音希声;大象无形。道隐无名,夫唯道,善始且善成。
(老子把执政者分为上士、中士、下士三等)上士闻知道理,依道勤勉而努力去实行。中士听了道理,半信半疑。下士听了道理,嗤之以鼻,嘲笑道的说法。道不被嘲笑,那就不足以成其为道了(以为道是非常道,非常名)。所以建言(古时圣贤的语录)有这样说到过:明了简单的道好似暗昧难懂;依道而行看似好像在后退;平顺的道却好似崎岖之路(简单的道变成了复杂的东西)。  上士之德好似空谷(看上去像没有一样,怀虚。)。  (上士的德治)太简单明白几乎被人羞辱(上士无为而治、垂拱之治,不解之人认为上士无能而会辱之。)。  广博的德好像不足(道其实很简单,上士之德也因为简单而被人以为不足、不够完美)。  上士无为而修成的德像是偷来一般(你有的东西不知哪里来的,就像是偷来的。   建德就是修德,学道、得道的过程,修德也是无为的。)。 德的朴实纯真被看似有瑕疵。  大方无边角,道正无缺;  大器可能很晚才能完成(晚成,即不成。也有作大器免成的,免成,即不成。),道大而不成器(道是无形的,非器也)。    大音无声,道如雷霆却希言,听不见。 至大之象无形,道大无状。道是隐而不见,不可名说。所以只有道,能善始善终且成就万物。

这一章老子也是在说学道的问题,以及得道之后德的表现。道之在天,人得为德。人格不同,得道有异。道似简单,但是掌握也不易。只有坚守无为、抱朴、怀虚,才能真正得道为德。

话说世上的真理只有一条,不同是每个人的认知不同。每个人得道的不同在于每个人内心的期许不同。心如明镜者则能得无为之道。



第四十二章:
道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤寡不谷,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父。
道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。道衍生出初始的一,一分阴阳而生二,阴阳相合而生三,三生化万物。万物有阴有阳,(道)冲气而使万物阴阳调和平衡。人们厌恶的就是孤、寡、不谷(这些低下不吉利的名称),而王公用孤、寡、不毂来称呼自己(是王公们示弱、谦下、自损的表现)。所以啊,事物有时受损了反而获益,有时获益了反而受损。人之所教(人,是指那些谦下的王公们),王公们所教导的,也是我教导大家的。强暴的执政者(强梁者,不谦下的王公)是不得善终的。我将这些作为我的施教宗旨(即谦而有益)。
这一章老子描述道与万物的关系及其。道先于万物而存在。一,是物之初,是未形之物,混沌之物,物之本源,最接近于道,所以老子常说抱一,得一。一,就如朴一样。从道、一、二、三、到万物,再到万物的和谐。老子描述的是一个万物演化的自然过程以及道在此中的作用。道的这种在万物中的地位、作用与王公、执政者在天下的地位很相似。所以老子就是以此希望、教导执政者要学习道的所为。所以老子说那些依道而行、谦下的王公是他的教父。

执政者,为官者谦下是很重要的。易经中最吉的一卦是谦卦。《群书治要》:天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦,尊而光,卑而不可逾,君子之终也。


第四十三章:
天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。
天下最柔弱的东西,能穿梭于天下最坚硬的东西之间。无有入无间是指无形之道可入无间之物(道在万物之中起作用)。我以此知道了无为是有益处。(但是)不言之教,无为之益,天下很少人能够认识或者做到。

这一章老子以柔和无为的益处,来教导执政者和宣扬他的教义。柔能克刚,不言之教也是无为。不言之教就是无有入无间,你没有说教(用你的行为)却把你的思想灌入了他人之脑。
上一章老子说自谦,这一章说至柔。谦者才会,才能至柔。

管理、治理中用怀柔是万良之策,也是长久之策。


第四十四章:
名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费,多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。
名誉与生命,哪个更值得珍惜?生命与财货,哪个更重要?获得与失去,哪个更有害?过分地追逐名利必定招致更多的破费,过度积敛财富,必定会招致惨重的损失。懂得满足就不会受辱(自取其辱,自寻烦恼),知道适可而止就不会有危险,这样才能长久平安。
这一章老子继续他对执政者的修德教育。执政者的贪欲、自私自利是不可以长久的。与第四十二章的损益关系和强梁者不得其死,都是要求执政者不可有贪欲。
近几年我们看到富可敌国的贪官被查处,验证了老子所说的甚爱必大费,多藏必厚亡。所以官员在为官前的必修课就应该是老子的《道德经》。很多贪官现在在监狱里读了《道德经》,肠子都悔青了。


第四十五章:
大成若缺,其用不弊;大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。躁胜寒,静胜热,清静为天下正。
这是老子描绘了理想中的得道、修德的君主、执政者形象。
集道、德大成之君看似有所缺,但是他的治理却一点不差。道、德盈满之君看似有点空虚,但是他能力充实却用之不尽。有德之君的刚直、率直看似有点委屈,有德之君的高超治理技能看似有点笨拙,有德之君的大智慧辩才看似有点木讷。(这些都是有德之君自谦、处下、不争的表现。大智如愚,和其光,同其尘。)动能胜寒,静能胜热(指有德之君的自我调节和修养)。有德之君的清净无为能使天下正(天下正,是指天下太平而无乱,正气太平)。

这一章老子描绘了理想的有德之君。与第四十一章的内容相似,上德若谷,大白若辱,广德若不足。
现实中,我们看到很多“万能全才”的领导人,满口的“科学”、“真理”,事事都要按他的意志办事,但是结果却总是令人失望的。谦虚、有涵养的领导才会有真正的、正确的领导力。


第四十六章:
天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。
天下依道而治,可以让战马退回到田间去耕地了(却,退回。走马,快马,战马,因为天下有道没有战争所以老子这里没有用戎马。粪,粪田。)。天下无道,战马就在郊野产下马驹了。没有什么祸患比不知足更大的了,没有什么错误比贪得无厌更大的了。所以,知道满足的这种满足,就会永远满足了。

这一章老子认为无道的执政者其欲望的不足是发动战争的根源,贪欲也是万恶之源。只有知足的执政者才会执行有道之治。老子在以后的章节中也会反复强调这个观点。

祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。这句简单的至理名言,是老子对历史的总结,对每一个人都是有用的。知足者富,不仅是对财富的知足,更是精神的富足。




第四十七章:
不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。
(圣人)足不出户,可知天下事,不看窗外的世界,可知天下的道理。一个人走得越远,知道的道理反而越少。因此,圣人不远行却能心知天下事,不用亲见而能明了道理,(上)无为而下无事,万物自化自成。

这一章老子描述了学道的基本方法,求之于内而不求之于外。老子认为道之理也是自然的,人内在就沿袭了自然的道,天人合道,如婴孩所具有的柔,朴,和,这是人的玄德。向外求学“玄览”,只会扰乱内心的纯净,增加烦恼,添加欲望。

当今社会,人可以满世界的飞,信息量如洪流一般爆发,人的纯净意识却被消磨掉了。初心不见。
物欲横流,想入非非,空想着“万一梦想实现了呢?”。领导人外出考察的越多,回来拿出的方案越怪诞。这是我们常见的现象。



第四十八章:
为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事,不足以取天下。
求之于外的学习,可欲之念会与日俱增,而为道修德则可欲之念每日递减,减之又减,以至于无为(对自身的欲望无所为)。无欲者既无为又无所不为,其所为都是为大众的,利他之为。治理天下常以清静无事为要(无事,指执政者不凭他的个人意志造事,无扰民之事)。而执政者总是滋事扰民而举事,那么他就不配治理天下了。

这一章老子延续第四十七章的内容继续阐述求之于外的学与求之于内的修道的差异。也是对“绝学无忧”的一个说明。我们学习老子时一直要记着的是:老子所说的对象是执政者,是王公们。我们普通人不能以普通的眼光,把这个“学”字当成普通的学习来理解。执政者还是以内省为主。

取天下常以无事。是执政者最要需谨记和遵守。上面胡乱多说一句话,下面累死忙活一大片。执政者的慎为、无为是最重要的。
现在好事的领导人真不少,好大喜功。做面子形象工程,争办大型赛会,这些事大多是扰民之事,领导人争面子,争业绩,争利益,苦的还是老百姓。而老百姓敢怒不敢言,有苦说不出,民怨沸腾。

《道德经》导读 第四十九章
第四十九章:
圣人无常心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。圣人在天下歙歙焉,为天下浑其心,圣人皆孩之。
圣人一直没有自己个人的意志和私心,以百姓的心愿为意志。善良的百姓圣人善待他们,不善良的百姓圣人也善待他们,这样百姓就是得到了善良的教化。有诚信的百姓圣人相信他们,没有诚信的百姓圣人也相信他们,这样百姓就是得到了诚信的教化。圣人治理天下时是收敛个人的意志(歙歙焉,是收敛意思。也是无为的表现。)。为了天下,圣人守其纯朴之心,圣人对百姓都像对待自己的孩子一样。(孩,这里是动词。)

这一章老子讲述的圣人是以什么样的心来依道而行的。执政者修道有一个怎么样的心是最重要的,只有做到真正的无私心,才能做到以百姓心为心。执政者怎么对百姓,百姓也会怎么对你,将心比心。也只有无私才能够公平公正。社会的诚信,善良之风气的形成的关键在于执政者的以身作则。
善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。是圣人的公平公正之心,是一视同仁的表现。百姓的善于不善,诚信与不诚信,在于执政者的以身作则和正确的引导。

看看我们现在的社会一直在呼唤诚信,呼唤善良,说明我们太缺失诚信了,已经到了真正的“微信”时代。而政府,执政者的诚信标杆是最最重要的。上面言而无信,言而不实,与民争利,而要下面守信、诚信,恐怕是不现实的。光靠口号与满大街的标语宣传是没有用的。诚信不在哪来善良呢?所以“摔倒的老人该不该扶”成为了需要解决的问题。关键是谁来主持公道?为什么政府主持不了呢?值得思考啊。





第五十章:
出生入死。生之徒十有三,死之徒亦十有三。人之生,动之死地亦十有三。夫何故,以其生生之厚。盖闻善摄生者,陵行不遇兕虎,入军不被甲兵,兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故,以其无死地。
纵观人类从生到死的情况,生之徒(善终者)大概占三成,死之徒(夭折者)大概占三成。还有本来可以好好活着的人,因为动之死地(动者,有为者,好战者,把百姓拖入战争的死地)而不得好死、没有善终的也占三成。为什么呢?因为那些执政者追逐过分的优越的生活,追逐贪欲而发动战争。据闻,善于护养生命的人,在森林里行走不会遇到凶猛的犀牛和老虎的攻击,在军队里不用穿盔甲拿兵器,犀牛的角没有办法撞他,老虎的爪没法抓他,敌人的兵刃没法伤到他。为什么呢?因为他处于不死之地。慎为、无为、无身者处不死之地。

这一章老子讲了学道修德的一个境界的问题,人从生到死,如何才能到达无死地。慎为到无为,无私到无身,无身到无死。你到达了无身的境界,生也不惧,死也不惧,你就处于无死地的位置了。将生死置之度外者,死神也不光顾他。就是第十章的载营魄抱一的境界。而那些有为者,好战者,贪欲者是百姓死难的始作俑者。

在老子时代,战争四起不断,差不多三分之二的人都是死于非命的,而战争的发动者就是贪欲的执政者。老子就是告诫执政者要无欲、无为,珍爱生命。

人类最大非正常死亡的原因是战争。


(http://blog.sina.com.cn/penggangwei)
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

手机版|Archiver|龙脉网    

GMT+8, 2018-8-16 22:02 , Processed in 0.058862 second(s), 25 queries .

Powered by Discuz! X2.5

© 2001-2011 Comsenz Inc.

回顶部