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《道德经》导读 51-64章

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kevinpeng 发表于 2017-1-5 15:03:23 |显示全部楼层
本帖最后由 kevinpeng 于 2017-1-5 15:03 编辑

第五十一章:
道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之。长之育之,亭之毒之,养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。
生万物者为道,养万物者为德,形名万类者为物,成万物之发展者为势。(世间万事万物都是从出生、培育、成形,到得势而发展。)  因此万物没有不尊重道的,没有不注重德的。而道的可尊,德的可贵,在于道、德没有主宰万物而总是让万物自然而成。所以,道生万物,德养万物,并助长、培育、安定万物,使万物自然生养不息。道与德,生万物而不占有,蓄养万物而不恃功,成就万物而不主宰,这就是道的所作所为,道的表现,那就是道之德,称为玄德。(玄是元、本的意思。)道之显就是德。这个德就是道的本德、元德,玄德,也可称为天德、道德。
这里的德是道体本身的德。道生万物,而德蓄养万物自然有序生存发展。因为道是视之不见的,无状之状的,道是通过德来体现的,德是惟道是从的,所以称为玄德。是道之德。
人之德,是人认识道、理解道,循道、依道而行而称为人德。人是得道(认识道)而有德的。人之德是人对道认识后的表现、体现,或者说是对道的实践,也就是道之用。
道、德、尊、贵、生、养、有、恃、宰等等,都是用拟人化的形而下来形象化的描述形而上的道之尊,德之贵的表现,就是无私、无为而使万物自然。

这一章老子就是希望执政者要学习道与德的这些尊贵品质。

现代语境中的描述人的道德一词,也是从这里的延续。我们说一个人有道德,是指他知晓道理(社会行为的公理,公理是大家共同认可的道理,就是公德。)并在行为上遵守这样的公理。知晓公理的过程就是有德的过程,得到了公理的认知,学习道理的过程被叫做修德。
只有知晓公德,并遵守公德的人,才被称为有道德的人,叫做有德。
知晓公德而不遵守公德的人,叫做失德。(明知故犯的人,是道德败坏的人。)
有能力知晓公德而不知公德的人,叫做缺德。(不知者无罪,但是是缺德。不算道德有问题。比如不肯、不能学习的人。还比如外乡人不知本地风俗规矩而有冒犯的。)
没有能力知晓公德的人(如小孩),叫做无德。(小孩做错事,我们不会说他有道德问题。)


第五十二章:

天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子。既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。启其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃,是为袭常。
天下有始,以为天下母。(始,初始。天下有了开始,便有了万物。始,道也。道是象帝之先的,所以道就是天下之母。)既然有了道这个母,就知道她的子。(子,万事万物也。道生之。) 既然知道万事万物的来源,就该坚守其母、道这个根本,这样就终身不会有危害了。
塞其兑,闭其门,终身不勤。启其兑,济其事,终身不救。 (兑、门,指人耳目等感受器官,意思是欲望的入口。)关闭了欲望的入口,谨守道母,这样的人终身可以清净无为而无烦恼。(不勤,不用为欲望而勤勉,忙碌,意指无为。)  如果开启欲望之门,并追求其欲望的话,那么这样的人终身为贪欲所累,不可救也。
见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃,是为袭常。
显示自己的弱小叫做明达,坚守自己的柔和叫做自强。(见,是xian,显露。显示的意思。不作看见的意思。)  用其自身之无,来显示、归复其自身之明达,这样就不会留下身患,这才是承袭道常。(光,不作看和光芒等意思。光,是无的意思,穷光蛋之光也。光意指,自然之身,无欲念之身,无身故也不会有身患。)  
(袭常,是承袭、遵守道的常理的意思。)

这一章老子继续在说应该如何学道修德的问题。守道之本,才是唯一。无欲、无身,才能真正的达到承袭大道的结果。

这一章老子也是回答第十章的天门开阖,能为雌乎。为雌,也即是守其母。



第五十三章:

使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚。服文采,带利剑,厌饮食,财货有余。是谓盗夸,非道也哉!
让我(老子)确信知道的是:执政者推行大道的话,唯一需要担心的是执政者过分施为、有为,或者说是妄为。大道很平坦,但是人主、执政者却好走小径(指小道、旁门左道。贪欲之路。)。因而造成:宫廷很宏大,田地很荒芜,仓廪很空虚。而执政者却是:穿华服,佩利剑,花天酒地,囤积财货。这样的执政者,可以说是(民和国的)大盗,是非道的啊!
(朝甚除,朝指朝廷,除指多余的建筑材料。意指,宫廷的宏大。厌饮食,厌,饱,满足的意思。盗夸,夸,大的意思。)

这一章老子明确指出,推行大道,执政者最需要避免的是妄为(唯施是畏,施,施为,肆意妄为也)。妄为之君就是国之大盗。所以老子极力提倡与妄为截然相反无为之治。

贪官就是肆意妄为之徒,就是国之大盗。最近几年我们揭露的贪官,他们所贪富可敌国,他们就是名副其实的盗夸。


第五十四章:

善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

善于建德的圣人不会丢开德,善于抱一守道的圣人不会脱离道,子孙们继续守持圣人之德,则圣人的庙堂祭祀不绝,圣人之治、之德才得以长保。圣人之德,修之于个人,其身可得纯真之德;修之于家族,其家族可得丰裕之德;修之于乡里,其乡里可得长久之德;修之于邦国,其邦国可得丰厚之德;修之于天下,德便普及于天下万众。所以,用有德之身对照无德之身,用有德之家对照无德之家,用有德之乡对照无德之乡,用有德之邦对照无德之邦,用有德之天下对照无德之天下。我是凭什么知道天下应该要依道、依德来治理呢?就是用以上对照观察的方法。

这一章老子讲述了学道修德的方法,学道修德不仅仅是执政者一个人的事,也是全天下的事。道、德普及于天下,天下才能长保。

这就是说,老子也不是只把天下的治理完全寄托在君王个人的身上,老子看到了道、德在整个天下普及的重要性。



第五十五章:

含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而朘作,精之至也;终日号而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。
具有深厚德行的人,就如同初生的婴儿。毒虫不螫他,猛兽不伤害他,猛禽不搏击他。他的筋骨柔弱,但小手握得很紧,虽然不知男女的媾合之事,但他的小生殖器却勃起,这是源本的精气所致也。他整天号哭却喉咙不会沙哑,这是(声带)柔和所致。知道和的作用叫做常,知道常叫做明,过分贪图生活的叫做灾难(样,是凶的征兆。),意气用事叫做逞强。事物过于强壮则会加快衰老,这叫做不符合道,不符合道的事物会提早终了。

这一章老子说的是学道修德要达到的状态,抱朴,赤子就是人的朴状态。老子的意思:学道修德。并不用东学西学,重要的是保持赤子之心,保持赤子的状态,那样才是修到厚德。这一点是必须谨记的。
学道修德只要“知和知常”就可以了,“和”就是万事之融合、和谐,物柔才能和。“常”就是最普通的道理,常理,常识,也就是自然之理,道也。只要知道常理就可以至明至理了,得道而厚德。

现在很多人学道修炼,五花八门,东学西学,花样繁多。要学的东西很多,想学的东西很多,好像学到了很多东西。实则不得要领,未得道、德的真谛。抱朴守一,无欲、无为才是修德的正途。何谓初心,初心就是赤子之心,就是无欲纯真之心。赤子是人处于成长、发展之初,而壮是人到了顶峰走向衰败的开始。


第五十六章:
知者不言,言者不知。塞其兑,闭其门;挫其锐,解其纷;和其光,同其尘。是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱,故为天下贵。
知者不多言(无为、贵言),言者不知多(妄言)。如果执政者学道修德能够:关闭五官,杜绝欲望之门(无欲),收藏起锋芒(不争),排解纷扰(守静),调和光芒(谦柔),与尘世混同(处下)。执政者做到这样了,就叫做元本同道(玄同,元本之性与道相同)。执政者达到与天同道,执政者无私,不争、不欲、不得,所以能无亲无疏,无利无害,无贵无贱,对天下一视同仁。所以这样的执政者为天下所贵,所期望。

这一章老子提出执政者学道修德的要求;无为、慎言、无欲、不争、守静、谦柔、处下,对天下一视同仁。



第五十七章:
以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:“我无为而民自化;我好静而民自正;我无事而民自富;我无欲而民自朴。”
在本章之前,老子主要讲的是学道修德中的修之于身,修成的是思想和精神、品德。本章开始老子主要讲道、德之用,执政者如何具体运用道,是如何贯彻到行为上、执政治理上。

以正治国,以奇用兵,以无事取天下。以正来治理国家,以奇来用兵,以无事来取得天下的平安。正奇的理解还有几种:1,正,是正大,正直。是本。 奇,偏,稀有,不多。是末。2,正,为正田,井田。奇通畸,畸是井田外的不整齐、多余的田。 正奇是相对的。
老子的时代,太多的君王把战争作为国家的治理的最主要目的。所以老子认为治国要务本,国泰民安才是正;而对于战争是非本,是奇事,是不得已之事,应付之事(所以老子的意思是不要把主要精力放在用兵上,而非主张用奇兵取胜,好战。)。而治理天下,要太平无事,不制造事端,瞎折腾,无为、无事,让天下自然生息。
吾何以知其然哉?以此。我是怎么知道应该这样治理国家和天下的呢?是根据以下的这些史实现象:
天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。天下禁忌越多(执政者有事之举),百姓被束缚就越贫穷;人(执政者)的管理权力越大、办法越多,国家就越昏乱;人(执政者)爱好绝技巧智越多,对于奇珍异宝的欲望就越增加;法令越森严繁苛,盗贼反而越来越多。
故圣人云:“我无为而民自化;我好静而民自正;我无事而民自富;我无欲而民自朴。” 所以圣人说:“我无为(不妄为),百姓就能自我化育;我爱好清静(守静),百姓就能自行端正;我无事(不扰民),百姓就能自己富足;我无欲(不贪),百姓就能自然淳朴。”

这一章老子讲了执政者治理国家、天下的一个总的原则,就是圣人云这一段。老子讲无为,但是治理就是有所为,所以是为无为,就是执政者要用修来的道、德的思想来指导治理家国的方法。

国家混乱,百姓贫困,盗贼猖獗,戎马生郊,这样残酷的现实就在老子的眼前,老子能只是讲讲空洞的、简单的无为吗?显然不可能。所以老子的五千言是一部具体的,富有实践意义的治理、治世之作。老子不是简单的“知者不言”,也不是简单的无为者,而是一个积极、有为的思想家、政治家。

在经济管理中,我们经常听到这样一句话,叫做“一管就死,一放就活”。想想老子的这些思想,我们的管理方法就会有所改变。中国为什么在改革开放前后有这么大的变化呢?开放的是什么呢?就是“忌讳”。

第五十八章:
其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。孰知其极,其无正,正复为奇,善复为妖,人之迷,其日固久。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。
如果治理国家,施政简明的话,那么百姓就会淳朴而安乐(民之福)。如果施政精明严酷的话(官之福),那么百姓就会贫困而缺信(民之祸)。(闷闷,不明,低调、简单、明了的意思。察察,高明,明察,高调的意思。)祸是福之所因,福是祸之所因。执政者之作威作福之福是百姓所受祸害的原因,百姓之灾难又为执政者的政权埋下的祸根。谁知执政者的最终结果呢,因为他们没有“以正治国”,他们不行正道而用奇道、偏道,他们不行善政而实行妖孽之政。执政者的执迷已经来日已久了。所以圣人执政总是:治理制度不常变(方,是指规矩。不割,不变的意思。第二十八章有大制不割),制度严厉而不伤害人(廉,是锐利的意思。不刿,不伤害的意思),直率而不放肆,光明磊落而不耀眼(和其光)。(圣人的做法就是其政闷闷。)

上一章老子讲了治国的总原则。这一章老子讲了一个很重要的问题,治国执政的目的是什么?目的是:为民谋福。
其政闷闷,是为民。所以执政不必,也不可以高调炫耀。勤政为民者从不需要炫耀自己。
其政察察,是为执政者自己的利益,所以其政察察都是针对百姓的,与民争利。
治国不是治民。治国的宗旨是富民。
老子要求执政者要像圣人一样怀德怀民,那才是天下之福之所系。

其政察察,其民缺缺的事直到现在我们还是能看到不少。比如中国每一次最高调、最严厉的房地产政策,政府高喊着调整房价,调了十几年,房价涨了十几倍。百姓则越来越买不起房,被逼使出“离婚”之招,千奇百怪应之。其实人们都明白,为什么会有这样的察察之政,那是因为在房地产中,政府有着其自己的利益。也正是这样的原因,房价不可能调下去。房价崩溃之日,就是大祸降临时。祸兮福兮?!
每一次轰轰烈烈的政策背后都有着执政者自私的目的。
一个总是在变化规则的游戏是不可能长久存在的。规则越简单的游戏生命力越强。


第五十九章:
治人事天,莫若啬。夫唯啬,是谓早服;早服谓之重积德;重积德,则无不克。无不克,则莫知其极。莫知其极,可以有国,有国之母,可以长久。是谓深根固柢,长生久视之道。
治国理政,最好的做法就是啬(啬,是指无为、勤俭治国)。唯能啬者,就是早服者,早服者就是已经复归道常的人。所以早服者,即是(重积德)厚德者;厚德者无不克(无不克,是指能战胜、克服一切困难)。无不克者就是有无限能力者;有无限能力者就可以管理国家。国家有这样的治理之本,就可以长久。这样的治理深根固柢了即能长期深入巩固下去,就是长久的治理之道。

治人事天,莫若啬。   治人事天,就是执政。执政者最好的做法就是啬。(啬,是吝啬,就是俭。不肯付出,节俭。 韩非子说啬:少费。)  啬在这里就是少付出、不多事的意思,是物质的少付出和行为的少付出,以及不要有事。就是少为,无为,不妄为、勤俭。这样啬的执政,就是其政闷闷。
夫唯啬,是谓早服;早服谓之重积德;重积德,则无不克。无不克,则莫知其极。莫知其极,可以有国,有国之母,可以长久。
(早服,二字不好理解,众说纷纭。其实不理解也没有什么问题。因为这句话是个连等式:
夫唯啬=早服,早服=重积德,重积德=无不克,无不克=莫知其极,莫知其极=有国,有国=之母。 所以啬等于有国之母,即是执政之母。无为、勤俭是治国之母。
早服,早,已经的意思。服,服从的意思,服从道常。)
莫知其极,因为圣人无为,贵言,所以无人知圣人的能力之极。圣人是有无限能力者。这样的人才能“有国”。(有国,就是有能力治理国家。)

这一章老子继续讲了治国执政的基本方针:无为、勤俭治国(方可长保)。这也是老子对“其政闷闷”的解释。老子说了闷闷之政,执政者应该怎么做。老子用啬字来解释闷闷。对这一章理解以前的解读歧义很大。

现在我们可以看看那些不吝啬的执政者是如何盖县府大楼的。一个贫困县的政府大楼是美国政府白宫的几十倍。执政者不啬,老百姓必然缺缺。


第六十章:
治大国若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。

治理大的国家,要像烹饪小鲜鱼一样。大国人多事杂,犹需谨慎,若烹小鲜,意在不搅乱不伤害,保持原样,不妄为也。
以道莅天下,圣人、执政者以正道治理天下,正气凌然,则鬼神藏匿而不伤人;圣人也不伤人。圣人、鬼神两者均不伤人,所以德交归于天下,民得以养。(圣人之德养民,玄德畜之。)      (非其鬼不神,其神不伤人;如果天下无道,鬼神还是要伤人的。)

这一章老子继续讲了治国执政的基本方法:为无为。治理是有为,采用的方法是少为、慎为、无为。只有这样才能不伤人。

治大国若烹小鲜。是老子治国理政的名言,是老子无为思想的代表言辞之一。而老子在这里所体现的目的是执政者的执政不能伤人。

而现实的史实中,违反治大国若烹小鲜这个理的事还真不少呢?比如“文化大革命”等各种大运动,就是妄为的大举动,所以伤人无数啊。



第六十一章:
大国者下流,天下之交,天下之牝,牝常以静胜牡,以静为下。故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲,大者宜为下。
作为一个大国的执政者要把自己放在低下的姿态,如天下江河之交汇的海洋;又如天下之母,母仪天下而能容天下;雌性总是以恬静而胜于雄性,是因为雌性以静谦下的缘故。所以大国要以谦下的姿态对待小国,则可以取得小国的信任。而小国也以谦卑的态度对待大国,则可以获取大国的帮助。所以,谦下可以取得信任,谦卑也可以获取帮助。大国不能有过分贪欲,仅仅把小国作为自己的蓄养,而不会灭了小国;小国也不能过分之想,企图取代大国,仅仅想臣服大国以求庇护。如果大国小国都想各得其所愿的话,大国应该更加谦下。

上一章老子说的是治大国若烹小鲜,讲的是大国的“内政”执政的基本方法。
这一章老子讲的是大国的“外交”执政的基本策略。谦下乃可容天下。当然小国如果想偏安一方的话,同样谦下也是保全他们的良策。只有学道修德至无欲、不争、无为的人方能做到谦下,那是前提。

现如今,老子道德经虽然已被翻译成多国文字,在世界上广为传播。但是,对老子思想的理解还是千差万别。特别是没有得到各国执政者的重视和理解,最重要的是没有得到大国执政者的重视和理解。以至当今世界仍是霸权主义思想横行,区域冲突加剧,危机四伏。所以老子的道德经应该是联合国的必修教科书,是各国执政者、官员的必读课本。

想象一下,假如世上最强的美国如果能过学习老子的思想,不做世界强势掠夺的警察,世界将会是多么的美好。

现在的中国,确实是谦下于周围的小国。但是周围的小国却是个个像小狼一般,把中国当成一个大绵羊。
我们宁愿相信,这是中国作为大国,恪守着老子的大国谦下的尊则,而不信那是中国外交的无能与软弱。

在现代社会中,大企业与小企业的关系,就像大国与小国的关系。比较合符老子这一章节思想的是日本的大企业与小企业的“下请制”。大企业“下请”小企业供货,小企业依附大企业生存,两者各得其所欲,共同发展。日本大企业与小企业共存共荣的关系是最成功的。


第六十二章:
道者,万物之奥,善人之宝。不善人之所保,美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何也?不曰有求以得,有罪以免耶?故为天下贵。
道是万物之源,是善于为道人的至宝,是善为道者所追求的。不善于为道人所追求的保障是贵己:用”美好的言辞“以换取尊敬,用“华美的行为”以博得信任。人如果不修道,他们就贪得、自私、贵己,这样的人会抛弃他们私欲吗?因此,所立的天子、配置三公,虽然他们拥有名贵拱璧和宝贵的驷马,但是他们这样的奢华,不如席地而坐进入此道。(天子、公卿们,应不以拱璧、驷马为贵,而应以道为贵。) 古之圣人如此珍惜、遵循此道是为何呢?不是为了求自己有所得,而是避免自己有罪(贪欲)。所以圣人是为天下众生而贵道。
善人,善为道者,是依道而行者。不善人,不善为道者,是有为、有私、贵己者。
贵,是珍惜、敬重、敬仰的是意思。
有罪,(帛书版中有)罪莫大于可欲。(罪与咎是同义的。)   有罪就是有贪欲。有罪以免,是避免贪欲。当然在老子看来有为、妄为、贵己等都是有罪的,都要通过修道来避免自己犯错、犯罪。
故为天下贵,这里不能解读为:“所以道为天下所贵”。因为这里是在回答,古之所以贵此道者何也?古之圣人为什么贵此道的问题。所以应该解读为:“所以圣人是为天下众生而贵道。” 况且道并没有被天下所贵,包括天子、三公都不贵道。如果天下都贵道了, 老子何必要写这五千字呢?
这一章以前的解读有很多歧义。老子认为自从有了天子后,天子所为就已经不是道治了。天子、三公们是不善为道者,他们是靠“美言、美行”来保他们的统治。有贪欲的人,怎么会放弃他们的所有呢?拱璧、驷马是他们贵己和贪欲的表现。圣人所贵的是道,视道为至宝。圣人贵道的目的是不得,是避免自己不可有贪欲,是为了天下众生。

这一章老子讲述的是:贵道者是无私、无欲、无为,为天下。贵己者是自私、贪欲(拱璧、驷马)、有为(美言、美行),为自己。

我们看现在的执政者是不是贵己者,只要看他们是不是也拥有“拱璧、驷马”(珠光宝气满身,宝马豪车代步),就可以了。


第六十三章:
为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。图难于其易,为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。
用无为的方法去作为,用无事的方式去做事,以无味去感觉知味(不要带有个人自己的意志和趣味)。以大化小,以多转少,以恩德报答怨恨。解决难事要从易处着手,做大事要从细小事处入手。天下的难事,必定从简单开始解决;天下的大事,必定由细小事开始做起。所以圣人永远不自以为大,才能成为他的伟大。所以轻易作承诺的人必定少守信;把事看得太容易的人必定遇到更多的困难。因此圣人总是重视困难,所以圣人才永远没有困难。

作为一部执政治理的著作,这一章老子对执政者所应该如何工作的方法也做了原则上的阐述,很详细也很具体,也就是:图难于其易,为大于其细。道德经完全就是一本方法论的教科书。

工作也好,治理也好,执政也好,目的是要把事情一点点的解决掉,直至无事。而不是把事情越做越大,越做越多,越做越难。而现在很多执政者、领导者总是带着他的个人意志去做事,把事情弄得越来越复杂,好大喜功。而结果百姓被推到忙碌困顿不堪直至苦难的边缘。


第六十四章:
其安易持,其未兆易谋,其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木生于毫末;九成之台作于累土;千里之行始于足下。为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事矣。 是以圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之所过,以辅万物之自然而不敢为也。
事物在安定时容易把握,事情发展在没有出现征兆前容易谋划,事物脆弱时容易分解,事情微小时容易分散。做事在事情未发生前做好准备,治理在动乱未发生前做好措施。合抱大的树成于小树苗,九城高台作于累积的泥土,千里远行始于足下的第一步。妄为者会招致失败,过分执着会导致失去。因此,圣人无为所以无失败,无执着所以无失去。普通民众做事常常做到几乎快成功时而失败了。在成功的终点前也要像开始时一样慎重,那么就不会有失败的事情了。因此圣人所欲的是不欲,不求难以得到的财货(不好大喜功);圣人所学是不学奇道,外欲,只是了解众人有为的过错。圣人只是辅助、引导万物顺因自然而已,不会妄为干涉。

这一章老子是对上一章的继续补充的讲解,是方法论,要未兆先谋,图难于其易,为大于其细,慎终如始。

慎终如始,即,永葆初心。持之以恒。

未兆先谋与摸着石头过河相比,后者的风险太大了。摸着石头过河的苦果现在也在不断的显现。



(http://blog.sina.com.cn/penggangwei)
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