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《道德经》导读 65-81章 后记

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kevinpeng 发表于 2017-1-5 15:06:30 |显示全部楼层
第六十五章:
古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。
古代善于为道的人,不是让民众有伪诈明智,而是让民众淳厚朴实。民众之所以难于治理,乃是因为他们懂得智巧太多。因此用智巧心机来治理国家话,那就是国家的危害。不用智巧心机来治理国家,才是国家的幸福。知晓这两者,也就是懂得了依道治理的法则。从来(一直)就能知晓这个法则的人,那就叫做是有玄德。玄德深不可测,远不可及,与物性反异,守朴归真,所以最后能达到顺乎大道、天理。

与物反矣,是指愚和智。人皆好智而弃愚,圣人反之,好愚而弃智。好愚者守朴归真,贵道也。

这一章老子讲了治国的所依就是道,道是执政者治理执政的最基本的依据。不以智治国就是要依道治国,是国之福,所以是治理之本。所以说一直知晓这个道理的就是有玄德,就是顺乎大道。而以智治国就是人治,有是有为之治,非为民谋福也。依道而治是顺因自然,而不是靠智巧。

民之难治,以其智多。确实是老子对历史的深刻而正确的总结。从现今世界看,民之(知)智是拦不住的,民之(知)智也已经是普遍的。而且现在的执政者其(知)智也不比民高,如果还自以为是,还要以智而治的话,那就更难了。所以执政者只有自己心正才能以正治国,执政者的任何邪门歪道,民众能一眼就看穿。所以心术不正的执政者现在越来越感觉到“民之难治”了。如果执政者心中无私,坦荡荡的话,有何难,有何惧。
一人之智能抵万亿之众之智吗?
当然也有武二郎开店式的领导人,害怕民众的水平越来越高。我们看到、碰到太多的雷人政策在不断的出现。
做领导的人不要怕自己的智慧不够,也不要怕百姓的智慧太高,只要自己端正、无私即可。

第六十六章:

江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害,故天下乐推而不厌。非以其不争耶?故天下莫能与之争。
大江大海之所以能成为百川汇聚之所的百谷之王,是因为它甘居百川之下,所以大江大海才能成为百谷之王。因此,圣人若想位于民之上,必定要言辞谦下于民;若想要身处于民之前,必定要先退身后于民。如此,圣人位于民之上,而民不觉得有负担;处于民前,而民不觉得有伤害,所以天下人都乐意拥戴他而非嫌弃他。不正是因为他不与民相争的缘故吗?所以天下没有人能够与他相争。

这一章老子讲了执政者如何才能为于民上,处于民前,并得到天下乐推而不厌的具体方法,那就是谦下,处下,居后,不争。强权挣来的上位,是不会长久的。

在看现在的执政者,言称人民公仆,实际却是:占宝地居豪宅,高高在上,处处抢在民前,事事与民争利。故而现在是民怨深重,民心向背。
中国共产党之所以能成功成为中国的执政党,毛泽东在1945年就说了:“我们应该谦虚、谨慎、戒骄、戒躁,全心全意地为中国人民服务。” 现在更需谨记此言,谨遵此行!
谦逊的领导人是没有人与他竞争的,骄慢的领导人必定是众矢之的。



第六十七章:
天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫!我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣。夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。
天下的人都说我讲的道很大的,但又好象不象个大东西(肖,相似)。就因为道很大,所以才不象任何具体的东西。如果道象什么具体东西的话,时间长了就变得渺小了。我有三件宝贝,我掌握并保有着它们:一叫做慈(大爱),二叫做俭(克俭克己),三叫做不敢为天下先。有了慈所以能勇敢无比;有了俭所以才能广施不吝;有了不敢为天下先,所以能自然长成而成为万物(器,物也)之主。而当今乱世,却舍弃慈而只求蛮勇,舍弃俭而私欲泛滥,舍弃谦让而争先抢利,这样的结果就是进入死地。因此,有了慈,凭着慈去征战话就能大获胜,用慈去守卫话就能守得巩固。上苍(大道)将会救助天下众生,就是用慈去护卫他们。
慈,如母爱般大爱也。所以慈能勇敢无比,大爱之力也。慈爱。
俭,克俭克己,无私而广施。与第五十九章的啬同样的意思。
不敢为天下先,居后,谦下,不争,无为(先者,有为也),故能自然长成而不败。

这一章老子讲了学道修德的三大要点:慈,俭,不敢为天下先。有此三宝,则能胜,能固,能成为不败的王者。

两千多年前老子见到乱世中执政者的丑陋之象,在现世依然存在,而老子倡导的此三宝却没有得到宣扬。这才是大家需要深刻思考的。执政者要慈怀天下,天下为公;克勤克俭;要慎为、无为。

第六十八章:
善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天,古之极。
善于带兵打仗的人不好武;善于打仗的人不轻易发怒(怒,失去理智);善于胜敌的人不给予敌人胜机会;善于用人的人,对人谦下。这叫做不争之德。这叫做运用别人的能力。这叫做符合自然的道理,是自古以来最高的执政原则。

这一章老子讲述了执政者在面对战争时所需遵守符合道的原则和修为。不尚武,不好战,不战而屈人之兵,谦下用人,体现了老子所提倡的以其不争,故天下莫能与之争的最高境界。
老子所处的时代,对于执政者来说,面对战争是常态,是执政内容的一大部分。老子所说的并非是军事原则,而是面对战争所需采用的原则就是不争。

对于战争、竞争,正确的指导思想原则还是第一位的。我们现在常看到的商战是直接的、你死我活的价格战。那是好战、不理智的战法。竞争最理想的做法是不给对手机会。


第六十九章:

用兵有言:吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺。是谓行无行,攘无臂,扔无敌,执无兵。祸莫大于轻敌,轻敌者几丧吾宝。故抗兵相若,哀者胜矣。
兵法曾说:我不采取主动进攻,而是采取防御。不敢冒进一寸,而宁愿退后一尺。(为主,即为先,老子说不敢为天下先,所以不敢为主。)
那就是说,我们的军队行军就好像不动一样,我们的将军指挥就好像不用手臂,我们的对面就好像没有敌人,我们的战士就好像没有握着兵器。(意思是:以不变应万变。以退为进,先静而后动。心中无敌,则无不胜也。以无为对有为。这是为无为的表现。)
最大的祸灾来自轻敌(不重视对手),轻敌的人几乎丧失了我的三宝。因此两军对抗相当时,具有慈哀、悲愤、绝望的一方将获得胜利。(为主不为客,得寸进尺就是轻敌的表现。)

这一章老子看似是在讲军事问题,实际老子是在解释不敢为天下先。不敢为天下先是为无为,是慎为,是不轻敌,是执政者得以长保之宝。

老子不是兵家,不能因为老子以用兵之法来解释治理之道而认为他是军事家。就像不能因为老子说了治大国若烹小鲜,而认为老子是个厨子吧。只能说明:道运用在任何方面都是有效正确的。

执政者、领导最大容易犯的错就是自以为是,自以为是者就是敢为天下先者。轻敌,就是不能正确的认识自己所面临的所有环境和状态,而肆意妄为。作为领导者必须好好掌握老子这个不敢为天下先的宝贝,那样你才能长保不败。


第七十章:

吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
我所说的“道”其实应该很容易理解,也很容易施行。但是天下竟没有谁能理解(道),也没有谁能实行(道)。言论有宗旨,行事有根据。正由于人们不理解这个道理,因此才不理解我(道)。能理解我(道)的人很少,那么能取法于我“道”的人就更难得了。因此圣人虽外穿布衣却内怀璞玉。(人们只看到圣人的朴素的外表,而不识圣人的内慧大智和品德。)

老子这一章的文字也是甚易知,老子所言:不得、谦下、处静、守柔、克俭、怀慈、不争、无为等等都是很容易理解的;而无为,看起来更是易行了,垂拱面南,自然而已。但是天下的执政者为什么没有真正的理解和施行呢?因为我所言、所事的宗、君,就是道。天下人不知这个非常道。懂得此道的人很少,依道而行的人更是少。而只有圣人才是真正的得道者。
也就是说,在老子没有阐述道以前,天下人不知道为何物,只有圣人才是懂得道、依道而行的有道者。圣人是行无名之道。

这一章之前十几章老子都是在讲学道修德的运用。接下来的几个章节老子是揭示一些执政者的非道行径。


第七十一章:

知不知,上;不知知,病。圣人不病,以其病病,是以不病。
知自己有所不知,这是最好;不知却自以为知(不懂装懂),这是毛病。圣人没有这种毛病,因为圣人知道不知知(不懂装懂)是个毛病,所以圣人才没有毛病。

这一章老子是延续上一章老子所说的吾言甚易知,有些人自以为知晓了道,其实他们并不真正理解道,懂得道。老子最担心的就是那些不知知者。不知知者非道也,病也。

不懂装懂的话,官越大,危害就越大。


第七十二章:

民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见,自爱不自贵。故去彼取此。
当民众不畏惧执政者的威逼时,那么整个社会的大威胁将至(民将反)。不要禁锢民众自由的生活(居,自由之居),不要压制民众生计。只有不压迫民众,民众才会不厌恶执政者。因此,圣人是有自知之明,而不自以为是;有自爱之心而不自显高贵。因此要舍弃自见、自贵而守持自知、自爱。
无狎其所居,无厌其所生。(狎,是驯养的意思。厌,厌恶,讨厌。这里读ya,通压。)这两句意思相近似,无狎其所居,偏向精神方面,用狎字,表示执政者对民众像驯狗一样,禁锢民众的自由。
夫唯不厌,是以不厌。夫唯不厌的这个厌字是压迫的意思。是以不厌的这个厌字是讨厌、厌恶的意思。

这一章老子讲了如果执政者一直威逼、禁锢、压制民众的话,则大威至;官逼民反,物极必反之理。威逼、禁锢、压制民众的非道治理一直普遍存在,是与老子提倡的自然之道截然相反。

其实执政者对民众的压制,一直到现在都普遍存在。因为执政者普遍把民众作为治理的对象,民众是执政者的对立面。如果执政者抱着为民执政的思想,不自见、不自贵的话,就不会压制民众。


第七十三章:

勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。
勇于敢为(妄为),就有杀身之祸;勇于不为做(慎为),则可保命。(勇的敢与不敢)这两个方面,是有利还是有害,上天所厌恶的是哪方面,谁知它的偏好(缘故)呢?因此,圣人也是谨慎对待勇的敢与不敢。看看天之道怎么做的:不争胜而善于获胜,不言教而善于应对,不召唤而万物自来,坦然、谨慎,善于谋划应对。天道似网所及广而无边,宽松却不会漏失任何一方。

这一章老子讲了如果执政者妄为的话,则是至于死地。执政者将赴死地,民众也将死于乱世。所以执政者必须学道修德,慎为之,则万事万物皆有生。

当今社会飞速发展,竞争激烈,大家都在抢先,冒险。我们常常看到的胜利者的领先,但是却忽略了胜利者前面死去的成千上万的抢先者、冒险者、勇于敢者。阿里巴巴的马云独自梦想成真,在马云前死去的电商成千上万。自以为是者,通常是勇于敢者。自知之明者,通常是勇于不敢者。


第七十四章:
民不畏死,奈何以死惧之。若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者杀,是谓代大匠斫,夫代大匠斫者,稀有不伤其手矣。
民众不畏惧死亡的话,执政者用死刑来恐吓他们有什么用呢。如果要使民众总是畏惧死亡的话,那么对于作恶妄为的人(为奇者),我(天之道)是会抓住他们并杀死他们。这样还有谁敢为非作歹呢。自然的常态下有司杀者(天之道)主宰杀生的事情。而那些执政者要代替司杀者来施行、主宰民众的生杀大权的话,他们就好象是代木匠去砍木头一样。代木匠去砍木头人,很少有不砍伤自己的手的吧。(执政者想做司杀者的话,同样要伤到自己,也会遭到天之道的惩罚。)

这一章老子告诫执政者不要靠死刑等苛政来治理百姓。执政者施行苛政的话也必会伤害到自己。人的生死是由天之道来确定的,所以说天网恢恢,疏而不失。执政者如果越俎代庖(代司杀者)、肆意妄为,滥杀无辜的话,同样、必定会受到天之道的制裁。

从民不畏威到民不畏死,老子看到的现状都是酷吏苛政,严刑峻法。所以老子告诫不要人治,要顺道而自然。执政者尽可无为,垂拱而治,因为天网恢恢,疏而不失。

执政者要学道修德,而不能替天行道。历史上所谓的替天行道者,结果也都是被杀的(受到天之道的惩罚)。






第七十五章:
民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。
民众之所以饥饿,是因为他们的上、执政者征税太多,因而饥饿;民众难管治,是因为他们的上、执政者太有为、妄为,因而难以管治;民众之所以轻视死亡,是因为他们的上、执政者只知自身的过分享受,(残酷盘剥民众,使民众生不如死,)因而民众才轻死、不畏死。因此只有不追求自己享受的执政者 ,才是贤于、好于只求自己享受的执政者。
民之轻死,就是民不畏死。  求生之厚,贵生,就是只求自己过分享受。

这一章老子直接揭示了民众苦难、社会混乱的根源是执政者的贪欲和有为、妄为。无以生为者,就是毫不利己者、无私者。第四十六章,祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。所以老子告诫执政者,无私、无为才是圣贤的作为。

无为,是无个人意志、无私欲、顺应自然的所为。
有为,是有个人意志、有私欲、违逆自然的所为。

不幸的是:老子所见的执政者的问题,经过几千年依然还遍布于世。所以当今的为官者,应当好好学习老子的思想,为官绝对不能与民争利,不能把中饱私囊放在第一位。
税收太多一直是执政者的最大问题。
第七十六章:
人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。故强大处下,柔弱处上。
人活着的时候是柔软的,死后则变得僵硬。草木生长时候是柔脆的,死了则变得干枯坚硬了。因此,逞能好强的人就是走向死路之徒,守柔弱的人就是通向生路之徒。所以,兵强了就会灭亡,树木强硬了就会遭受砍伐。因此在世上强大的东西处于下风;柔弱的东西处于上风。

这一章老子指出:执政者一味的强兵,其结果是灭亡。守柔才是生路。守柔而致和。和则万事万物共生共育,和谐共存。
世上之物,只有柔弱者才能和合。坚硬者不合万物,必是破坏者。所以老子反复强调守柔,唯柔才能至和。

逞强者被淘汰的更快。物竞天择,适者生存,而非强者独存。我们可以看到越来越趋于濒危的是强大的食肉动物,而不是柔弱的食草动物。
同样对于管理者来说,任何的强势、生硬、自私的管理方法都不会有好的结果。


第七十七章:

天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉于天下?唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不居,其不欲现贤也。
天之道所为,不就像拉弓射箭吗?目标射高了,就压低一些,目标射低了,就举高一点;弓拉得有余过满,就减少一点,弓拉得不足,就再补拉一些。所以天之道就是这样,减少多余的来补给不足的。人之道则不是这样,减少不足的来增加有余的。谁能把自己有余的拿出来奉献给天下呢?只有得道的人。所以圣人做事并不骄矜,立下功勋也不居功,圣人不想表现他的贤能啊。

这一章老子讲了天之道所为的原则:就是致中和。上一章讲柔,柔才能够和。中和才能不过,才能和谐共生,才能长久。所以老子希望执政者能好好学习天之道,放弃贪得无厌的人之道。
老子用人在拉弓射箭时的自然调节来比喻道的自然所为的特征,调和。所以天之道,损有余而补不足也是自然之为。圣人所为也是自然的所为,所以他不觉有什么可恃的,不觉有什么功可居的,也无贤可现。

天之道,损有余而补不足。人之道则不然,损不足以奉有余。老子对天之道与人之道之间的差异的总结真是太精辟了。每个“上”都应该好好对照一下。劫贫济富是非道的特征。

马克思提出的人类终极美好的共产主义社会理想,与老子的思想也是类似的。只有共产主义者才能把一切奉献给全人类,可惜的是共产主义者越来越少了。

老子提出了执政者的利益分配问题,不管是执政者还是企业主,如何调节利益的分配,做到中和,损有余而补不足才能到达和谐共存,长治不衰。贪得无厌者不可能长久。

现在有很多人办连锁加盟企业,但是失败者居多。主要原因是主办者只想自己赚钱,把加盟者看成第一任的赚钱对象,而不是把加盟者作为共同事业发展的盟友,以大欺小。马云的阿里巴巴、淘宝如果不给店主们有钱赚,不给快递有钱赚,不做好服务,而是不断的搜刮店主们、快递的话,马云将从云端失蹄而下。


第七十八章:
天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。故圣人云:受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是谓天下王。正言若反。
天下没有什么比水更柔弱的了,即使是攻击坚固强大之东西也不能胜过它,因为攻坚强者也没有办法改变它(易,改变)。弱能胜强,柔能克刚,天下没有人不知这个道理,但是没有人能行之(如水)。所以圣人说:能替国家承受巨大耻辱的人,称谓社稷主;能替国家承受不祥之难的人,称谓天下王。这样正面的言论好像反话一样。

受国之垢;受国不祥是至柔至弱的极端表现。就是忍辱负重者,也是有担当者。
正言若反,是指众人不信这样的道理。如此的柔弱者怎么可能成为社稷主,天下王呢?

这一章老子继续强调道的“柔”的特征,老子为什么反复强调执政者要“柔”呢?因为柔者才能至和,治理的目的就是和,社会的和谐。强硬的执政者是不可能带来和谐的。

老子在第八章说:上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几於道。 处众人之所恶就是受国之垢和受国不祥。执政者要像大江大海那样能容、能受世间之污垢和不祥。有容而不争,乃能成社稷主,天下王。

对于一个执政者,一个领导者不要也不能总是追求越来越强大,而是应该像水一样,能容而不争。大家都应该重新理解“上善若水”意思。







第七十九章:
和大怨,必有余怨,安可以为善?是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。
用调和的方法解决民众的大怨大恨,民众必定还有余怨,那么怎样才可以妥善解决呢?因为圣人是执债权之契约,而不去向人索取偿还。所以,有德的执政者只是掌管契约,而无德的执政者是掌管税收。(虽然)天道对谁都不亲,但是天道常常有助于善为道的人。
有德司契,契是以信为凭的契约。有德的执政者与民众只用信为契。而不责于人是不与民众结怨。有德者取信于民,而不是取税于民。
无德司彻,彻,是税收的意思。无德的执政者以征收民众的税收为主。是与民众结怨。
天道无亲,即天地不仁。

这一章老子讲了执政治理中很重要的一个民怨深重的问题。不只是老子所处时代,包括老子之前和之后的时代,都一直存在着民怨的问题,民怨则不安。老子解决的办法,一是执政者取信于民,二是学习天道无亲的公正公平。取税于民过多则民怨必大。

拿起筷子吃肉,放下筷子骂娘。这就是民怨。为什么民众的收入提高了还有怨气呢?那是因为民众觉得不公平公正,不患寡而患不均。所以在利益的分配上,执政者的公平公正才是最重要。除了公正公平,也要公开透明,以德化民。这样才能化解民怨。



第八十章:
小国寡民。使有什伯之器而不用,使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之,甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡狗之声相闻,民至老死不相往来。
不要让邦国做大,也不让邦国之民增多。让邦国有军队官长而不用,让民众重视死亡而不去远方征战。虽然有战船战车,也不用乘坐它;虽然有武器军队,也不去展现自己的武力。使民众回复到结绳记事那样古朴的自然生活样子,使民众食有其甘,服有其美,居有其安,俗有其乐。相邻邦国之间相安无事,和睦相处,鸡犬的叫声都可以听得见,但民众从生到死,也不互相往来(利益往来之争)。
前一部分是说邦国不要用军队武力去扩张自己的邦国。后一部分是说邦国靠自给自足到达民众丰衣足食,安居乐业。邦国之间没有利益往来,和平相处。
什伯之器,什伯是军队人数编制,什长,伯长,就是指兵者。之器,是这类东西的意思。古时军队是战时才征召征用的,平时为民,战时为军。什伯之器就是第三十一章的兵者,不祥之器。

这一章老子描述了他希望的天下是小国寡民,安居乐业的样子。诸侯邦国首先要先放弃武力扩张,不用兵,然后使民众归复古朴自然的生活。诸侯邦国小则(容易)没有野心,民寡人少则(容易)不争而易安,这样天下就能自然而太平了,那就是人类自然的大同社会状态。

以前有些《道德经》的解读者常把什伯之器,舟舆理解为生产生活器具,故而指责老子是复古倒退主义,消极的思想。其实老子是说要执政者放弃武力,兵者,不祥之器。使民复结绳而用之是象征纯朴的生活方式,甘其食,美其服,安其居,乐其俗,说明老子并没有希望民众过清贫困苦的生活,而是希望民众有丰衣足食,安居乐业的生活。

如果当今世界各国都能销毁大规模杀伤性武器,不搞军备竞赛,不生产武器,没有军队;如果每年几万亿美金军事费用以及巨大的人力材力资源,用来改善我们的地球环境,改善民众的生活,那么我们的世界将会是多么的美好!


第八十一章:
信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道利而不害。圣人之道为而不争。
可信的言论不美妙,美妙的言论不可信。善为道者不巧辩,巧辩者不善道。真知者并不博学,博学者不真知。圣人不聚积财货,圣人为他人越多,自己就越有(德);圣人给与他人越多,自己就越多(德)。天之道利万物而不损害万物;圣人之道为民为天下而不为己争。

这一章老子讲的不美言、不善辨、不博知,也就是无为、不争、抱朴。处其实,不居其华。圣人无私为天下。

现在很多官员左一句“为民生”右一句“为民生",说明了什么呢?为官者不为民生还能为什么呢?不打自招的美言,还需辩吗?民众皆知!


《道德经》导读后记:
我首次写博客,用近两个月时间写了《道德经》的导读,又用了一个多月的时间再修订校对了一遍。通过这样一次完整的再学习,对老子的五千言有了进一步认识和理解。
因为《道德经》并没有一个总结性的章节,所以我想用后记来对《道德经》做个简单的总结。
《道德经》不是玄之又玄的玄学,而是,只是一部写给上的关于治理的文章。
老子的伟大不在于“玄”,而在于他客观的对上,对上至天子下至官吏提出了执政的依据。这个依据不是来自于人的意志,而是来自自然之道。
身处战国混乱时代的老子,认为造成天下大乱、民不聊生的根本原因是上的治理问题。作为史官的老子,追溯历史看到了上古理想的管理者,被老子称为圣人,而圣人治理的依据就是道。

所以老子的五千言就说告诉当时的执政者,要以圣人为榜样,要以道为依据。以道的方式作为执政者的行为、思想的准则。

而道是万事万物的“安排者”。道对万事万物的安排是没有意志的,自然的,无为的,无私的,和谐的。这种安排就是道对万事万物的“治理”。

老子提出的理想的执政方式和效果是:我无为而民自化;我好静而民自正;我无事而民自富;我无欲而民自朴。

老子要求执政者,外学天道之无为,内修无欲静柔。
老子的文章是为上、统治者写的治理之策,目的为的是天下太平,民众安康。

老子最终的目的是希望民众:甘其食,美其服,安其居,乐其俗。

所以读《道德经》,不要把老子看得很神秘,也不要把老子看成是为统治者服务的智者。


(http://blog.sina.com.cn/penggangwei)
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