新书推荐著名历史人物丹道文化会员登录我要注册  
加入收藏
设为主页
  龙脉论坛 -- 龙脉资讯 · 论坛讯息 · 大众论道 · 诗苑画易 · 百家探道 · 科学修炼传统丹道 · 禅道 · 心灵驿站 · 养生与健身 · 梦里乾坤 · 疑难解答 · 丹道资料
搜索热词:
关键字:
您现在的位置:首页 -> 道德经百家解读 -> 《道德经》讲解(熊春锦) -> 正文
 
 
第八章 若水
时间:二0一0年  来源:龙脉网  作者:佚名  文字:
 
  原文:

  上善若水,水利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

  讲解:

  今天我们讲解第八章。这一章对我们了解道的真实意义具有更大的必要性。在座的同学都是《道德经》的实践者,如何把握好这一章是个关键。这个把握又分为两大方面:一个是理性方面,一个是方法方面。我们在预习的时候要紧扣住这两个关键方面。

  患莫大于心身腐

  第一段“上善若水,水利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”在圣人之治的方法论中,心与身的道德修养是等量齐观的重要。身、心是两个大系统,心性是一个大系统,身是命体系统。虽然是两个各自不同的系统,但是在道德修养、圣人之治的方法论中是等量齐观的,是同等重要的,缺一不可的。  在上一章我们论证了身私以后,这一章更进一步讨论如何深化身心的复返归道。这一点对于人类而言,对于性命双修再造而言,都非常重要。因为“悲莫大于心腐,患莫大于身私”。  我们实践道德的修养者,对心和身私的复返无为,要同等的高度重视,学习实践水的道德特性。在实践双修的过程中,前人曾有过感叹:心的腐败,心灵的颓丧,这是最大的悲哀。患莫大于身和这个私!每个人都带有虚无性质的身,心性系统都处在这个身的实性系统之中。如何解放、解脱身对心、对体内所有道性系统的制约,这是一个关键的问题。身的解放是人类最大的忧患之一。我们在解决了心的腐败、心的颓丧以后,在确立了正见、正识、正念的前提之下,在解决了心修的前提之下,就必须高度重视这个身的转换、命的再生,心身同步复返无为。在这个目的达到的过程中,最好的方法就是抓住水的道德特性,进行仿效、学习和实践。老子通于大道,观之于物而言道,喻之于人而论道。在世间万物之中,水的特性最接近道性。我们要阐明人身这个肉眼可观可见的后天实体系统的先天转化,就得同样用肉眼可观可见的物质水性来进行反思,表述道理。人多是以眼见为真、眼见为实来认识事物,用水来比喻身的变化,比喻人们身体如何向无为、向道转化,那么人类就容易明白、聪明得多了。  在这一段首先提出了“上善若水”。这个“上善”也叫上德,是最好的、最具有慧性的道德。说他是圣人也可以。那么“上善”呢,就是象水的无私无欲、献身于众生和万物的德性一样。上善者都是自觉地实践和奉行德性中的十种善行和四大行为准则。这个“德”字的右边,上面是个十字,中间是四字,下面是一个心字,一心。这个“十”中包含了十种善行。“四”中包含了四项做人的原则。下边这个“一心”,就是全部身心去做到。德字的左侧是个双人旁,它代表众生,代表万物,代表所有的生命。我们修德要达到一个什么目的呢?就是为众生服务,为众生无私无欲地奉献心身。只有这样去做,行这个德,贯彻这个德,才可能将心和身完整地复归于自然大道。德要融于心身,因为他包含了十种善,是完美的一种行为,所以称之为上善,上善也就是指的上德。  如果我们十善不全,四则松懈,那就不能称之为上善,还没有达到上善。当十善圆周、四则又备、溶入了心身的时候,就可以称之为上善。真正自然做到了,象水一样所蕴含的道性,而不是有心为之,这是一个艰苦的炼己过程,要真正炼好己,首蕴含的道性,而不是有心为之,这是一个艰苦的炼己过程,要真正炼好己,首先要在德性上,在“上善”上苦下一番功夫,才会具备这个德的资格,才有这个能力、有这个量级去与道相合。水之所以利万物而不争,是因为水没有身和心的忧患;而人却有身和心的忧患和挂碍。水是在用自己的身体来滋生、长养、利于万物众生,她毫无私欲,从不索取回报,也不竞争得失。水的“不爭”是因为没有身私之患,所以她能无欲舍身,这是水的根本美德,也是世俗人难以完全具备的根本差距。仿效水的根本美德,是实践上善者应该具备的道德人生观。我们学习掌握了十善行、四原则,一心去做到,树立起为众生奉献心身的心愿,重视了这个心以后,并且去认真实践。在这个基础上再去修上善,象水那样贯彻到我们的身心之中。要将水德立于身心之中,利于体内众生万物,就要把握这个不争,认识这个不争,进而达到无争。真正树立起、正立起、运用起无无其无,何来之争也!

  无私无欲立公心

  水和上善者都有一个共同的特点,就是“处下不争”。处低下和卑洼之地,自然地处于众人所不喜欢的环境之中。因为众人未闻大道,大多数人都还处在一种有私有欲的心身状态中,因而就难以舍弃私心、舍弃浊身,抱着私心浊身当成黄金,其实是一个臭皮囊。但是由于认识上没有上升,没有认识道德,所以就抱着不肯放,对无私无欲舍身度众生,也就很难理解和做到。就象一个富人,要让他去做,那比牵着骆驼过针眼还困难。为什么呢?正因为他富有,拥有很多的财富,他能够布施众生吗?很难以做到,他难以无私无欲地去舍。但是上善者,上善的水,却完全能做到,先做到行,甚至处在众人所不喜欢的状态。富人只是想得,想更多的有,有更多的财富;有了一座金山,还要十座金山;有了一部车,还想要更高档的。他永远也没有知足和满足的时候。众人总想向上爬,爬什么呢?爬上面的名,爬上面的利,以满足永无止境的欲望。然而上善者和水一样,都是自觉地处下、处低、处卑、处洼、处舍,这些都是众人所恶的,所不愿意做的。正是因为这个特点,上善者和水的特性,都自然地实践在无欲无为的领域,正因为他们遵循和实践着水的这些美德,故上善者与水的道德特性相同,所以就能进入这种场性。如果坚持恒利众生终不悔,那么就很容易合道和成道。水的物质特性最近于大道,他的德的特性接近于大道,物质特性也接近于大道。天一生水,有水必有炁。这一水之炁,与天德的能量、地慈的能量极为接近。接近的原因,就是因为它是天之所生,所以就与道具有极强的亲合力,道性物质与水的紧密结合,才使他具有永远处在中和的美德,水的中和美德,这是我们要仿效学习的。  水有哪些中和美德呢?中和美德表现在什么地方呢?这个中和美德就是指它的十大方面的中性。这十个中性可显可隐,它可以呈现在我们眼前,能被我们肉眼观察到,能被心身感知到。水的显态,是人类最容易认识水和把握水的特性之一。但是水同时也可以隐,它到任何一个地方,都能任意挥发,它会变形,它会升华,它能随圆就圆,随方就方。这就是水的可隐可显性。正因为它能处中,所以也就能表现出来可隐可显,也可虚可实。这个虚,也就是在隐的状态下表现出虚无,表现出与道进行结合的一种状态。他也可实。这个实就是归到后天的状态,归到后天人类可以感知、可以进行观、看、触、摸,可以饮用、使用、利用的状态。通过这些方面表现它的实形质的特点。当然水的这种可虚性也能互变,可虚可实,虚实可以相互转化;就像可隐可显一样,它是相辅相成的,互为转化的。水可聚可散,既能够聚在一堆,也可以散在四方,散在万物之中。聚可以汇成溪、成潭、成河、成海、成湖;散则可成为雨露、云雾、蒸气,这也是水的中性特点。水又有可静可动的特性,当它一动起来,则一泻千里。有首诗云:千里江陵一日还,一泻千里不复返。正是描写水势奔腾的那种阵势,那种势不可挡。水也有非常温柔缓动的特性,比如湖海的水气,可以缓缓地升腾,弥散在空中,笼罩在万物之外,渗透在万物之中。这种动是柔性的动。这个动和静都表现出水的可分可合性、可隐可显性、可虚可实性,可动可静性、可聚可散性。当它静的时候非常的宁静、平静,非常的温顺、非常的柔和,没有任何造作。

  一滴水中含宇宙

  水还有可升可降性,上升于天能够化云而变为雨露,下降于地则可滋润万物,养育群生。在我们人类这个环境之中,水的可虚可见种种特性,体现在调节生态平衡,维持万物的生长。在水的升降之间,它带着炁,带着天德,带着地慈,升降于天地之间,调节生态平衡,完成它的天职使命  水又可外可内,可以在我们人类的外部,在宇宙空间中进行运化;也可以渗透到万物的内部,渗透到物质的细胞之中,渗透到尘埃里面。可以说每一个最细小的物质都含有她,她都能深入其中,深入其内。水的这种其大无外、其小无内,无处不在。水的特性多么象道啊!水可聚可离,随缘而用,随圆就方,随方见方。你要她圆她就圆,要她方她就方。她的可塑性,形态的可变性,万物不能与其相媲美。她的柔性表现的淋漓尽致,可柔可坚。水的特性表现在各个方面,也表现在她的种种特性之中。当温度一升高的时候,她自然就轻柔而升华为气体,飘而上升;当她冷下来的时候,就变得非常坚硬。所以她坚可以结成冰,凝结成冰山;柔可以飘绕宇空,白云朵朵。水的本身又能容可容可载,她能容万物所不能容,任何东西在她的体内都可以融化在其中;把它溶入蓝色,她就给你蓝色的水;你添加红色的颜料,她就呈现给你红色的水;把污浊的衣服在水中清洗,她不推不辞,将你衣服的污垢都包容在她自身中,这在于水有很大的包容性,这种道德特性在水的身上表现的非常圆满。水不仅本身可以包容含有,而且还可以承载,他可载舟,渡人渡物。唐代李世民曾经把人民比喻为水,百姓可载舟,也可覆舟。其实这个“载”是根本性,这个“覆”是因为有风浪的外力量,所载物体不合她的特性,才引起这个“覆”,这与水本身是没有关系的。水承载物可以说是无怨无悔,没有争,无得失,只要你符合她的特性,他就能载。水还有可净可垢的特性。可净,是说她本身是极为干净、清净的,没有尘垢。但是水又可以容纳污垢,污垢并不会影响她的本身。比如一盆脏水放在那儿,几天以后,或温度高的时候,你去再看,剩下的只有污垢,而水却消失的无影无踪。因为她可升,因为她可散,因为她可动,因为她可虚,因为她可隐,她的隐、聚、散、动、升的过程,将你的污垢残墟存留下来。如果人能利用好她,水的道性就会全部为你所用。水本身这些综合性的美德,可以说是完美地接近于道了。他与道的距离只有一点不同:道不显,而水可以明显构成物体而显现在人的面前。道是没有分散为阴阳的状态,所以才是“道,道可道”的这种状态。而水呢,虽然是“天一生水”而构成了这类物质,但因为她最接近于真道,所以才能表现出这么多优秀的美德。那么把水来比喻我们人身呢,人身能否做到可隐可显、可虚可实、可聚可散、可动可静、可升可降、可内可外、可曲可直、可柔可坚、可容可载、可净可垢?暂时还不能,要修到与道合真以后,才能达到这个状态。要实现这个目标,由圣人修步入到至人,最后成为真人,就必须效法水的这些独特性、道德特性和物质特性。没有对水的这些特性的认识,没有掌握水的这些特性,没有这个效法过程,那么所谓至人、真人的境界,也就成了可望而不可及的一种理想、一种幻想;一种停留在嘴巴上的道,茶余饭后的一种话料而已。

  真善真水育真道

  圣人之治的方法论最讲究的是实践、实践、再实践。得实践她,而不是只停留在嘴上。我们在研究这一章的时候,认识水的上善,有利于我们把握具体去实践。水的上善特性,无论从道德特性还是从物质特性,这两个方面的任何一个方面而言,都是难用简单的几句话能表述完整的。圣人效法水德,以道德效其名,以仁义教导人,以无私之德奉献给众生。圣人从善如流,这个善源于水德的上善;圣人舍己从人,无私而公,是以水的上善之性去同德的。老子以水作为上善的代表。通过这一章为世人树立起了一道善德的丰碑,作为众生效法的楷模。我在陕西的时候,曾去看了老子曾经讲经论道的地方。那里有一眼井,井边旁边竖立一座石碑,碑上镌刻着“上善若水”四个大字。我们在那儿留了影。但是如何去解读、认识、实践这四个字,这才是我们后来者的关键所在。如果展开来讲解,水德在世间众生中,可以说任何事物、任何物质没有哪一个不受水德的恩德。这个地球上有五分之三的水,这五分之三的水在干什么呢?就是在滋养地球上的万物。这就是自然赐福给地球上的人类和众生最根本的生命源泉。地球上万物的滋养都是靠的这个水。就拿我们人身体内来说,人体百分之七十五都是水,占人体如此高的比例,可见是水在维持着人体生命的活动。水中就有道!这个道是通过水的存在实体,而使人类万物得到滋养,得到发展。所以说生命得水则生,不光是人的生命,包括万物的生命。由此可知:得水则生,失水则亡。我们应当更深刻地认识这个水,尊贵这个水,善用这个水,那么内环境就会发生深变。得水则生,失水则亡,不贵水则贱,那就是愚人、庶人。鱼在水而知水,人含水而不贵水。我们道德的实践者,应当深刻认识水即是身,水即是命;知水者智,贵水者慧。为什么这么说呢?因为“太上贵德,唯与善人。”我们把水德修好了,连太上都尊贵你,必将赐给你福德内证。所以贤人才讲“太上贵德,唯与善人”。这个善是上善,贵德就是水的德性。因为水如同道德能量一样,渗透于万物之中,所以水近于道。再加上水本身形体的随物性和载物性,使她与道性最接近。道不可睹,道是不能用眼睛看到的,但是水却可见。把握了水德的精神实质,你就容易近道了。道既是中,就像一个象形的“炁”字,上面一个无,下面四点水,它实际上泄尽了处在虚态、隐态的道能,与可见可观的水之间的一种依存关系。这个“炁”当中,实际上就是无与水的结合。我们为什么要讲解这些,为什么在这一章强调水,这是因为这个炁与水里依存着道,含有道德的能量。水最容易饱和性地存在于一个物质。如果认识到这一点,抓住了这一点,也就抓住了道和水相结合而构成的炁。对这些辨证关系要整体把握住。水在五行中居于第一位,居于五行之始,禀太极之初炁;它生于天一,这个一是阳数,而成于六数,演化到后天,是阴数为用。天一生水,地六成之。它的演变过程源自于一,最接近于一的位置,这个一就是道。水的特性,又处下而不争。水的质性,又淳朴而清纯。你看那个蒸馏水,它不就是淳朴而清纯吗。人们都喜欢饮用矿泉水,是因为它淳朴而清纯。水又含有道情,这个道情妙化众物之形。人们经常用水来配置多种药物,配制美容制剂,干什么?在于美化人们的面孔,妙化自己的身形,用于妆扮自己。这是水本身所具有道气的功用,并不是因为人力而产生妙化,而是水本身就有这个作用。人身一旦得到水性道炁的滋养,体内马上就会发生变化;一旦这个水炁恰到好处地冲洗身心,人身各方面就显得清净明朗。这是水的道性在起作用。水的德性是养育万物而不争,水是天下万物中的上善之物,所以说上善若水,水即上善。上古之人的淳德也像水一样。水随物施功,随物体变化,随物性的不同而去同,这样才使自己的功能随时善用。水德不选择好坏、优劣、美丑,它不择物而施用。而且她在施舍的过程中,不会因物的不足而违命负信,不会背离道德之行。人们想让她怎么样,她就会怎么样,随情顺势,对应如流,一切都显得无所谓,没有任何尊卑、宠辱之别,可以说是一种完美的众生平等,舍身济养众生。水的道德特性是用她的物质特性服务于天下万物众生。对于人的性命双修和生命改造而言,特别是对修证者的命体再造具有甚深的奥妙。我们作为道德修养实践者,必须要真实不虚地效仿学习水的善德,最后才可能达到性命大系统的虚实相通,实现我们内天地中全貌的全真,达到真实的造化境界。天一生水,水是天一所生,也就是道化所生。水在五德中又是智德。在五行中是北方壬癸水。在人伦五常中是贞,贞操的贞,贞节的贞。在五色、五种颜色里属黑色。这些都凝聚着简朴,在四季中是冬季。当她处在一种上善状态的时候,就可以为雾、为露、为雨,当她降落在地上的时候,就为泉源、为江河、为湖海。

  抽爻换位造性命

  水在人体中又主肾、主骨头。在五戒中,是指酒。“上善若水”对于人而言,是个完美的生命再造与性命双修。人体中的水对体内的再造性极强。既然水对人体有极强的再造性,那为何不是人人都能成道呢?因为人体中的水又分为壬水与癸水。水当中含有阴和阳的区别,是阳水与阴水共存,心液与肾水共依……等等,一起影响着人们体内的存在与变化。人体内的阳水又被阴水所包裹,有个提纯的过程,分离的逆变阶段。修真实践者要解破阳水和阴水之谜,这个谜要能解破,光认识了还不行,还要破译其中的诀和谜。修证心火中的真液,抽取离卦中的中爻,也就是修上善。如果心中的上善具足,那么心中的心液冲破了阴我心的制约,心液自然就能分离出来。不去抽取阴爻,不去从阴性里面分离出阳我和阳我所需的物质,那就难以实现命体内的升华与再造。如果单纯去追求谷神,而不注意这个虚的对面还有一个实,虚实不能共同把握住,也就不能整体地把握法用,那么这个心液就不能分离出来;心液分离不出来,那么阳我和真我也就永远遥遥无期,既使培育出自己的阳性之我,也必然是品质不高;因为只是心里想的,而不是真实的。当我们上德心中的心液能够分离出来,能处众人之所恶,能谦卑柔和,居下不争,那么这个心液经过脾真土的结合,就能处下,与肾水中的真火结合在一起。这一结合,那么我们的命体的层次就提高了。在传统经典论述中,有一些非常复杂的一些内容,很多都是打哑谜。其中的许多隐喻,其实都源自于《道德经》。后世的道德修证者,都是道德的子孙,都没有离开道德这个场。世上千经万经,都在《道德经》的囊括之中。《道德经》无所不在。后世的《丹经》的作者都是读通了《道德经》以后的必然结果。我们很多人只重视研究《丹经》,却不去研究《道德经》。实际上《丹经》的词语比较隐讳,教义太多,不容易解读,因而很多人迷在了丹经里,陷在里面出不来,拿着一本丹经反复地念,苦思不得其解。如果没有人间师承的指迷,因为没有把握大系统论,必然钻到牛角尖里去了,钻到宝塔尖里面去了,分不清隐喻的内涵。自解《丹经》最容易丢失大系统论,对水和道的认识尤其如此。我们要能跳出这个以药为水的局限性认识,整体把握住自家水,身体里面整体的水,整体的壬水、整体的阳水。  生命的再造,丹道实践的基础,其实都是水,而高级阶段又是壬水,壬水又是离化于癸阴水的升华。把握了水,也就把握住了性命复返先天的根本物质。顺成人,逆成仙,只在中间颠倒颠。就是说人在生长的过程中,胎儿的胚胎在羊水里发育。,在子宫内的这个羊水,就是生命发育的发源地、发落地,到最后归于土,。又在土中化为水,剩下一堆白骨。随着水的生化,利用水化,终而又融化于水,道理都是相通的。其中的奥妙,只是一次孕育而已,与其顺着化,还不如逆着化。逆化同样的要把握这个水德,把握水的无欲,大系统性地掌握好《道德经》一到第八章,就能够通透其理,在动中、静中去悟觉这些秘密,就会像看电影一样自己展开,而获得其中造化的方法。怎样看?“只在其中颠倒颠”,这样顺着保持住它的逆向运动。把握住第一章、三十八章,很好地运用所有章节的内涵实质,就能实践与宇宙同体,实践水的上德在体内的化合。天一生水。水本来就是先天的。在水的属性中,道能是水的局部落于后天以后,涤阴增阳化生出来的壬水,所以肾水是先天之本。要平衡肾的阴阳功能。肾里面有阴水和阳水,阳水和阴水总是一个太极。肾里面还有阴火和阳火,阴阳之火又组成一个太极。这一对系统,这两个太极,共同维持着肾的功能。就肾水的整体而言,里面有符合先天的成分。所以医学说肾水是先天之本,脾土是后天之本。既然肾是先天之本,那么复返先天就依然要先天之本为用,要用到这个先天。所以丹道下手处就由肾水中做起,将全身的水都转化成为阳水。阴阳转化的着手处、下手处,还是要在水上下功夫。所以上乘丹道学说的天元丹法,不会离开自家水阴阳的不断转换。

  跳出阴阳脱凡篱

  我们曾介绍过内五行的顺生,为什么要先介绍顺生?水生木、木生火、火生土、土生金,壬水的递生和癸水的递升,是一个先天与后天完全不同的理念。首先得辨识阴阳学说。要涤阴而存阳,当纯阳真的保存下来,并且能升化,而阴性的杂质涤除以后,才谈得上阳性的递升,这样才是复归先天的条件。有了这种条件以后,你就会自然步入到先天变化所利用的东西。在化变过程中,依然有一个运用五行的过程,因为只有在利用当中才能化尽五行,这个五行不化尽,就跳不出,不化变就逃脱不了五行的制约。如果没有大系统道德理论的指导,沒有总揽这个自家水的前题,那么这个变化就会局限在一个小系统中,耗损身中的精华物质。所以要整体把握住自家水,同时运用好五行系统论,才能实现我们很豪迈的话:跳出三界外,不在五行中。怎么跳?怎么不在?没有化之前你跳不动,没有变之前就还在五行中。如果有了水德,有了水的上善,有了自家水的无处不是药,就可以运用五行的特性运行攻克,再造我们的体内系统,也就容易逃脱五行的制约。  这其中必须有一个道德大系统的指导,先天才能够形成。道、经、师三宝是一个密集的整体,都密集在这个大系统框架之内,这是掌握大系统论,总揽自家水的前题,才能掌握好五行造化,这样也就全局性地把握住了生命再造的大系统。人身的先天转化和变化,其中身的变化基础在什么地方?就在这个壬水上,在于壬水的大量饱合性的生成和运用。壬水的运用性要弄清楚,它前期的转化,就是由此拉动和带动全身其它五行的同步质变的,这个质变才是其中的关键。壬水是生命再造工程中不可缺离的关键所在。壬水是生命中再造性最强的物质,它本身可散可聚,可内可外,因为它的存在性极强,聚散力极大,所以它在我们身体内能够再造,能储存于内天下之中,无处不在,无处不到。这个水啊、木啊、火啊、土啊、金啊,相比较而言,壬水的能动性和再造性最强。抓住了这个关键、也就牵住了青牛的鼻子;牛鼻子牵住了,那么老子不就为你服务了嘛?老子骑在青牛的背上,不也就到你的身中了吗?希望人人都能牵住这个青牛的鼻子。我们身心系统的先天转化、变化,在于内五行的整体复返先天而归道。这个五行系统的整体性不能破坏,要复合性地先天归道。木火土金都必须以水中的阳壬为用,从而全面系统地展开。只有把握住阳壬水的为用,才能系统性地在身内系统展开。要全面把握好,才能不偏离归真,不偏左,也不偏右。就像水德一样。这样才能真实地实践生命的再造,才能更深化地整体性完成。为了突出强调系统论的重要性,所以老子才紧接着在下面一段里,完整地展示了大系统论的整体性及不可分割性。

  立居善地心身净

  第二段:“居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时”。修养者要想进入上乘的境界,在掌握水的道德特性和物质特性的基础上,还必需要高度重视这七个方面,从这七个方面真实地实践水的上善。这七个上善实际上又分为两个部分,其中“居善地,心善渊”是第一部分,是基础,是条件。“居善地”,就是说要象水一样处于上善之地,这个“善地”也就是处下不争。要能做到时时、处处、事事都要象水德一样处于不争、无争的状态,避高而曲,顺其自然,不逆不违,保持心身的中和之地。这个地就是谦下自处,低卑中和。“善地”既是清净无争,贞洁自守,守德为本,与德为邻。当然它要展开的内容很多,我们先展开纲领性,其他的可以自己去复习。就象江海之所以能成为百谷之王,而能容纳百川,百江千溪,都被他容纳。正因为善处卑下之地而无争,与人不争,与世无争,所以就能容。,处下则能容。一旦处下,道性也就在其中,道性就含在下里面。谦居处下,能居下位,能保持住,也就自然没有忧患之事,立身于不败之地。你不去争,又有谁去与你相争呢?第二句:“心善渊”。对于道德修养者而言,因为效法上善的水德,自水于渊,既安静又干净。你去临渊而观,看看那个渊是不是又平静、又干净、又透明呢?它纯清而透明,神妙而不测。此时我们的心态也会似渊水那样的宽广,有能够容纳百川的气势,又深沉,又渊默,处下空明,而又湛静;上善之心,与水在渊,既能和万物之性,又能鉴万物之行,善渊之深于水,光明涵心身之内,身行沉静表于外。这个心如果能似渊之深,上善于内,那么它化物之心不可知,生物之妙不可见。这个“化”字的作用都涵在其中,水德无心而光照天地内外,上善而身存于万物之间,这样也就自然处于上善之中,而生存于万物之边。我们道德修养者的心,就应当效法水德的上善特征,静则含万物,渊深莫测;动则顺应万物之用,变化无穷。这就是“心善渊”的理性系统。  “与善仁”,上善的水德,是施仁惠於万物而不恃,利万物而不争。它散开来就成为雨露,滋养万物;万物因为受到它的德泽而生生不息。当水汇在一起成为江河的时候,也就荡尽了污垢尘浊,表现出它的纳物性,容纳各种物质而不拒,承载万物而不争,渗透于众生体内而入微,润物而细无声。它在我们身体内悄悄流动;在树干中、树叶中,在植物的根系中……它无处不在流动。它这种润物细无声啊!就像“好雨知时节”一样,那首诗就是在赞颂水的。水在众生体内,担负着新陈代谢的重任,而并不求功,也不求回报,它在人体内就是仁德。水的这个仁德,载血疏泄,和魂制魄,化生津液,推陈出新。只可惜老百姓日用而不知其德。水给予众生万物的仁德,在所有万物中是至大无比的,没有任何物质能够与水相媲美,除了道以外。在我们所能够看到的物质当中,只有水的这种仁德是最为典型的。所以太上强调道德修养者要效法水德,应当像水给予万物的上善仁德一样,舍身利于万物众生,利济群生。如果道德修养达到像水一样至善宽容、博爱柔和,能利万物,济助万物的生命,实践真实不虚的“与善仁”。仿效水德,也就为我们实现第三十八章的上仁,树起了宽厚的基础。怎么样去修炼呢?去实践水德吧!如果做到了水德所含的特性,“上仁”也就在其中,也就能够施予众生,施于予万物,施予最好的上德。

  献身众生誓不悔

  “言善信”:什么叫作“言善信”呢?道德修养者效法上善的水德,应当像水德一样言善信。这个“言”之意,是表述,是一种表达的意思。水是怎么用它的身体表达它上善的信德呢?水虽然没有象人类有这样的语言,但是它却是无处不在的表达它完美的信德。它稳重处下,忠信诚实,献身而不悔,奉献而来不疑惑。不像人类那样,施舍于人一点点,还要两眼睁得圆圆的看着人家会不会回报我,看他的回报是不是涌泉相报?如果人家当时没报回来,还要想它三五天,甚至想它几年,耿耿于怀,心里总在寻思:我送给他的好处怎么还不还呢?可是水连身体都献出去了,但它从来不图回得,它不会去图这个报。水德的善信不仅是献身不悔,而且能容能化,什么东西它都能包容,什么东西它都能化生,它又能生万物。信德在水德中附含着。它处在世间,你看它哪一点不表现出它的信德呢?从大处来看,站立在海边,潮水准而有信,晦前三日准时起潮,从沧海奔腾而至;朔后三日它又准时激流勇退,及时入海。这个潮不失时信,信德也自在其中。而且这个水的身体,它遇到圆的就旋转,旋一旋就成了圆的;遇到方型缝隙,它必然折转一下变成方;当它遇到阻塞的时候,就会自行停止;当它见到缝隙的时候必然会奔走不息……。水的一切,哪一点不是守物之信呢?随物之信,守物之信,真信美德。水的这种美德,人类的确难以和它相媲美。而且水在我们人身上,运化水谷,人吃的东西,饮用的水,都是靠水来调理运化体内的各种各样的味道,无论是酸的、臭的、辣的、香的、苦的、甜的 ,它都不会拒载,统统的进行调理,而且将它分布在体内各处所需的脏腑之中,它担负着调理百味的任务。它负载着存在、吸收和输送,它担着运化升清,消谷输气,在我们体内默施信德而有条不紊地进行,它维持着我们的身体平衡。这些都是水的上善信德,而圣人的信德与水的信德是相同的。圣人不会丢失天时地利,他始终随缘应物,应过即静,不会拒于万物。大舍心身于天下众生而不疑,圣人的信德可以说是万世不悔,他不会迷惑,也不会疑惑。  “正善治”。 水德上善的持正治身,处于无心无为,也就合乎道性,都在正确的自然法则之中。这个水的治身,因为它没有欲心,他只有身。水的这个治身,它又处在一种无为的状态、无心的状态,所以就更符合道性,无心无为地造就众生万物,它始终处在正确的自然法则之中。水有身而无心,以无为治其身而身存。修养道德者效法水德,就必须高度重视正治,正确地治理上善之心和上善之身,不要失之偏颇,不要偏执,也不要散慢。保持中正,心身合中,正确治理上善之心和上善之身,将心和身早日规范到无为之境,这才是根本的上善归道之途。如果不能执行这种正善治,那肯定就容易堕落旁门邪道之中。水德的“正善治”,其中含有上善的礼德,它透明圆通,循理遵道,秉规持范,不争不燥,不惑不迷,知时达物,能化万物,而又不被万物拘束。水德的上善,是以道治身,身的无为合道,心的正善治,是基础和前提,秉规持范,礼德圆明,这是道德修养者必须遵循的法则。水德在人体内,是一种上善的礼德。它主持着我们人体内的血脉系统,调理一身的气血,司理身中神明,调适体温寒热,营和荣卫,渗透于全身的每一个系统,将正善治溶彻于一身。这个体内的天德地慈之炁,如果饱和地与体液之水化合为一,那么心身的“正善治”也就不难,关键是我们能够把握住它,在这个礼德的规范统一之下,那么性和命的再造也就至简至易。我们看看水德在社会环境中的作用。纵观历史,当年八水绕长安,也是水德造就大唐鼎盛的外环境原因之一。因为当时整个社会的水文环境和人文环境都充满了道气,充满了天德地慈,水文环境和人文环境都具备了。这种内外大环境,是由一个个小环境共同构成大环境的道气,那么实现《道德经》所说的“治大国如烹小鲜”, 就像在锅里炒一个小菜那么简单和容易,那岂不快哉!可惜这种富含道德的水文环境和人文环境是那么的难以把持,一旦把持了,那就如同烹小鲜一般。

  无所不为事善能

  “事善能”。水德的上善,献身服务于万物,滋生长养万物的能力、功能和作用,如同完美的智德,不凝不滞,通达调变,润泽乾坤,长养万物,随宜妙用,应事合中,能方能圆,曲直随行;以及可隐可显, 可虚可实,可聚可散,可动可静, 可升可降,可内可外,可曲可直,可柔可坚,可容可载,可净可垢……等等,都是水的善事功能。水德上善的、事善能的智德,在人体内藏精濡养,调理六腑,净化九液,产生生炁,繁衍生殖,主理内环境的液和津。当它与天德地慈之炁饱和性地结合之时,就必然会圆通达变,虚怀若谷,处下不争,声色不迷,欲淡无贪,谦虚柔和,机智敏捷,道德修养也容易锻炼起步。我们道德修养者,应从水中所含的上善智德和“事善能”的功能作用中,寻找到一条人生正确的哲理,来体德全真;也就能在三种智慧中表现出完美的“事善能”。  “动善时”。“动善时”是指水德上善的识时善动性,它的动能顺应天时地利而动,遵循道性,恭顺自然,恒顺众生而动。这种“动”的时机把握,是一种无为顺应天道,顺应自然,处下顺应万物,不违天时,不逆人事。这些特性中所含的都是上乘的义德。 水德当中所含的义德道情,突出地表现了它善待万物,扶生万物而不妄动,舍己利生而不私行,果断有力而顺应天时,利济群生而不误时辰,唯道是从,唯顺应众生为其时。水德的这种“动善时”,充分地体现了水性的上善之德。《西游记》里面曾经记载了某时某刻下多少雨,多少寸、多少分、多少滴,这是水遵时、遵行、遵规降下来的,水本身决不会违背天意天时,不会违背应用水的万物、人类和众生的需要。它的可动性真正地表现出大德的舍身性,唯道是从,没有一点点疑惑,也决不会违命。水德的智德在我们人体内的“动善时”是如何表现的呢?同样的道理,水在我们体内的“动善时”,也是有条不紊地调节气血运行,宣发肃降,在肺脏中调理气机,顺机畅行。当人在呼吸中,在一吸一呼之间,其中的水气便升降蒸发,一升一降,不会乱动,不会搅乱你的内环境。它会遵循时间规律,在人体内化生脏精,在一动一静、一开一阖的动象中,都是顺应生理机能,不会违背内境众生的需求,不妄自乱时而为。这种“动善时”也就是我们道德修养者效法水的上善,体悟水德“动善时”的特点,应当身处中和,似水的应时变化,夏天能散发,冬天能凝结,顺应天时而动;温度高的时候就升化而雨,天气寒冷之时就凝结成冰,从不违背自然法则,始终保持着一种中和,顺应天时地利。修真者若能效法水性的“动善时”,内境的造化也就自然了。

  善德筑基通天梯

  在实践圣人之治的方法论中,我们是否真实不虚地做到了呢?如果以圣人之治的方法论来讨论这一段,这七个“善”字可以分为两大部分:第一部分是两个善字,叫“居善地,心善渊”。这是内部实践上乘的炼形化气的前提和基础。老子在这里特别提出这两点是基础,必须要做到。就像房子一样,你做不到“居善地”和“心善渊”,那么整个身形的变化,命体的再造,炼形化气就无法展开。万丈高楼平地起,没筑好基础高楼就建不起来。所以对于进行实践圣人之治方法论的人而言,要很好解读“居善地,心善渊”这两大基础部分。这个“居”是什么?是指我们的心居、身居,是人身内环境之居,外环境之居。它所包含的内容是非常广泛的。你的心居于什么状态?你的身居在什么状态?你是否了解?你的心如果还居在阴我状态,处于阴我主身的状态,那就谈不上炼形化气、 得道还虚。如果你的心身连门都没打开,何谈上善识真呢?心身没有达到清静的状态,还处在后天,处在后天和先天的阴液之中,那就难以全面实践水德,就不应该好高骛远,急于求成;应该退而修炼,止欲生悔,真实不虚地去效仿水的上善,实践水的上善,进行内环境心身的变化。  要把握住整体内环境的位置和外环境的位置,就要使自己的心身内外都整体处在良好的善地。这个“地”是指的内环境之地,外环境之地,不同系统之地。早期在内环境之地应该具备那些条件?在各个不同系统中应该把握那些关、那些窍?对我们的系列教材中的理法都掌握了没有,实践了没有?你的外环境之地是否良好?自然气场、人文环境、道德氛围是否都符合再造的环境要求?要反思自已的这些“善地”是否真正建立起来了。这个“善地”指的是整体性,它所处在的状态和位置,在不同的阶段就有不同的地。它不是机械性、局限性地局限在小的框架当中,而是根据性命再造工程的不同阶段、不同状态而决策选择,并且积极去调适,使心身内外环境都处在善地,处在正的符合道、符合自然、符合全系统性命双修再造不同阶段的要求。如果要展开讲内容广而多,也太费时间。但是这个原则大家应该掌握,首先要把握住,在实践中运用这些特点。  “心善渊”。这个“心”在内证中是指的人心、道心,阴我心、阳我心、真我心。“渊”是指的安静的静,干净的净,光明的明、容纳的容。是要求我们的心要达到渊、静、明、容。这个“善”是指的把握、处于、职守、保持,也就是这个心要从阴向阳真实不虚地转换,要把正觉正念真的确立起来,要把握住修心,要保持住修心的成果,要处于这种良好的心态进入静明之境。否则会产生真争之象,争一旦动,这个心就是动了。当处在某种深化的变化状态当中,心动了就毁于一旦,就会后悔不及。如果不能保持渊静、渊明、渊容,“善渊”不能保持、不能执守、不能处于、不能把握,沒有建立这个基础和前提,这个“心善渊”就不能出现,“居善地”也不能达到,那么许许多多的再造深化、同步变化都难以实现。后面的五个“善”都涉及到五行。例如“与善仁”、“言善信”,就是一对木和土的五行。这些五行无论是暗含的仁木、意土、礼火、智水、义金,它们的先天转化,都得用水德的去规范,进行逆变。其中所含的天机是非常丰富的。五行系统的整体性复返先天的理论和方法,在上面分述中已经提到了一点。作为道德实践者而言,对于《河图》、《洛书》中的生和死之迷要破开,结合对五德进行深入地研究,把握《河图》、《洛书》以及五行顺逆生死的理法。比如说五行顺生,它生在哪?生在天一生水,地六成之。地二生火,天七成之。天三生木,地八成之。地四生金,天九成之。天五生土,地十成之。在研究的时候以天带地,以奇数带偶数,这个理法就暗含在其中。本章中这五个“善”字中,还暗含着许许多多的技术性内容,但都不脱离关键。我们在这里主要是讲解《道德经》,没有时间展开对专门技术性问题的讲解,只能是点到即止。大家可以从教材中去展开参悟。如果真能明白 天机即在其中。

  心身善渊渊常明

  第三段:“夫唯不争,故无尤”。这一段是一个总结性的段落。是对上面“上善若水,水善利万物而不争”以及七“善”义进行了一次总结。水的上善美德虽然很多,但是它的关键应该把握住,关键在于水之无心而不争。因为它舍身也就无争,这是无为不争,它无心地将身舍于众生与万物,在舍身的同时也就自身寄生在众生与万物之中,所以它无忧患,没有过失,也没有烦恼,这就是“故无尤”。这些忧患、过失、烦恼根本不会存在。我们效仿水、圣人归于道性,道德积于一身,后其身而身先,外其身而身存。为众生道纪照明镜,与众生同在,不生不灭而永存,岂有忧患过失,岂有烦恼呢?那不也就是达到了“故无尤”。落于后天的无尤而保持无为,保持先天,能够无心、舍身,就能“无尤”。这是对这一段的总结。按照圣人之治的方法来讨论这一段,这是对天元金丹实践者炼形化气的系统工程,提出了语重心长的严肃忠告。我们要想步入炼形化气的上乘状态,就必须全面地遵循水德,掌握水德,认识水德,遵循水德,重视水的上善之性。只要把握了这个根本,才能在整体心身的先天转化和变化中没有过失与烦恼的产生,没有忧患的形成。这个关键就是处下不争,处中不争,处虚不争,处无不争。无心也就无争,有心就有争。心身在全系统的再造过程中必须要无为,一旦落入后天就风险万分,切记、牢记!修养道德的大成就的境界就在前面,但也就在水的上善德性之中。不可不识,不可不知,不可执意妄为,不可好高婺远,不可不遵道德之行。必须要脚踏实地,按照大系统论一步步地修证进行变化,才能达到真人的大乘境界!
 
【关键词】: 【责任编辑:龙脉网】
[上一篇]:第七章 无私
[下一篇]:第九章 持盈  
  ◆→论坛最新帖子:
图片文章
more>> 
最新文章
more>> 
热门文章
more>> 
网站首页 | 加入我们 | 在线留言 | 联系我们 | 网站地图 | 返回顶部 | 进入论坛
对本站有任何建议、意见或投诉,请联系本站:chinalongmai@126.com
Copyright (C) 2010-2012 www.chinalongmai.net All Rights Reserved 版权所有 龙脉网
本站文章内容如涉及版权问题,请告知,我们将尽快处理。
网站咨询 QQ:653749912 837231045