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第五章 用中
时间:二0一0年  来源:龙脉网  作者:佚名  文字:
 
  原文:

  天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

  讲解:

  这一章共分为三段。"天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗",这是第一段。"天地之间其犹橐籥乎?虚而不屈,动而欲出".这是第二段。"多言数穷,不如守中".这是第三段。我们要用系统论来解读道德经。学习了前面四章,就应当知道实践圣人之治的方法论。这个方法论中有理气科学、理形科学,在实践这个方法论中,就要在理论认识上高度重视,效仿天地自然的道性。我们生存在这个天地空间,他本身就有自然的道炁,这个道炁是道德修养的根本,不能脱离这个根本。天地自然大环境中都处于一种无为的状态下,精与炁都是天地在无为中所化生的。自然大道诞生天地万物,没有丁点私欲,没有丝毫私心,都是在这种状态下化生万物的。天地的本性,如同大道的淳德上德一样,在天地这个大系统,他的所有成分都是道性的纯德、上德与无为,并没有象太极图顺转那样变化为人类的德性,而且分解成为德性的子系统。

  众生同体受天恩

  "天地不仁,以万物为刍狗".德性的子系统是什么呢?就是指的五德。当这个五德不纯、不全的时候,那么表现出来的德性就是子系统;也就是五德成分:仁德、义德、礼德、智德、信德。所以,在解读这一段的时候,就不可判别天地是否具有仁德,因为天地的这种德,就是最完美无瑕的仁德。这就是"天地不仁"的一种解读。而不能理解为天地没有仁慈仁德,不是这个意思;而是天地的仁德没有生化,他的德性圆淳没有分解,德性五个子系统都非常完善,这就是"天地不仁".天地长养万物,无私无欲,对于万物都是一事同仁的,没有分别心。对善恶、美丑、好坏、阴阳、生死等等,在天地的眼里都视同为一,视同无物,就象一种无的状态。虽然人类祭祀天地的时候用稻草扎成刍狗,打扮成具有生命刍狗来敬天地;但是在天地的眼中,万物都是大道的化生,共同得到大道天地的养育,共同承受着自然的恩惠,完全没有厚薄彼此之分,包括有生命之物和无生命之物,都是自然的一种划分。这个"刍狗"虽然是人为制作之物,但是在天地的眼中,它也是万物当中的一物,是所有"无"中的同性物,没有人为地观于刍狗。万物形同于一物,万物就是一物。在大道的眼中,人的出生入死、命运的兴衰荣辱,不过和刍狗的成败一样,并没有特殊性。对于万物之间的变化关系来说,天地始终是本着来者不去,去者不留,无情胜有情,都是一片自然状态。他处在无心、无欲、无为的状态下化生养育着万物,使万物生生不息,恩泽无欲,为而不恃,生而不占有,为而不图报。这种质朴的大公无私的大德精神,这种不言、无言、无为的淳德,就是天地不仁的内涵。天地、圣人的这种淳德的本性,才是人类复归道德应当修养的品格。有为的修养仁德,只是达到无为淳德的一个过程,这一点应当注意。人类因为有生命、有思维,才有私欲私心的出现,有了这个欲,有了这个私,所以就会造因,从而损耗本身的这种"不仁"状态,因为这种不仁状态,是人类自己私欲私心造成的,只因为有了人的私欲心才损失了淳德。特别是这种视万物为一体,众生即我,我即众生,这种仁德是当前人类最缺乏的关键性的五德之一,所以人类才要不断修养仁德。修养仁德又是达到无为层次的一个过程,不应当执着于有欲、有心、有为的修,而应当效仿天地自然的道性,执于处虚处中,这样才更适应于快速的复归于道。天地自然的德性至淳是一种天地万物、万物一心,天地与同仁不分彼此,不分贵贱,不分有生命无生命,都是一视同仁。而我们人类的差别就是因为失掉了天地的这种无私无德的本性,丢失了仁德这个众生一心、众生一体的大前提,才给自己带来了生老病死的痛苦。人类始终没有摆脱私欲,将自己的位置放在天地之上、万物之上,而没有认识到自己就是万物,万物就是自己。没有仁德之心,不能以仁慈心看待万物。人们将宰杀其它动物当作天经地义的事,所以起欲贪意,用其它动物生命来满足自己的需要,相反他认为是很自然的、应该的、天经地义的事。真的是天经地义的吗?那么读 "天地不仁,以万物为刍狗",来认识众生是平等的,不残害生命,视众生生命如己命。要仿效天地的无私大慈心、大悲心、众生一体之心,首先应该在圣人之治的方法中,在我们的心灵中确立起来、树立起来。我们的实践道德并不是为一已之私,而是以万物为宗、以万物为体,这个观念的改变,是我们虚心、处中、用中,复归于道德淳朴心的基础。

  道光天心高高挂

  “圣人不仁,以百性为刍狗” .这一句的道理、内容和涵义与前面的大同小义,是进一步展开落实到人类之中,因为圣人效仿天地。圣人的实践是效仿天、效仿道、效仿自然。圣人之治的方法论,是圣人的理气科学和理形科学方法论。圣人之心、与天地同频共律,道德光和炁周流于一身的内外,不愧于万物和众生,形同天地,如同天地造化万物那样不言、无名一样。圣人的心已经与天地相同,达到了无私无欲无为,内环境的心和身与天地相合相同,他们的心也就是道心。用这种道心观万心,以一物来观万物,以万物观百姓和众生,没有任何分别心,他们才能真正的识道。万物兼具有道性,刍狗也同样是万物之一。就象粪里面也有道一样,看起来很不好理解,但是读了这一段也就应该理解了。世间一切都是万物化生的,圣人对万物和百姓,都是不分贵践,对善、恶、美、丑他都是一样的,一视同仁,都释放道德能量给予化育,就象太阳一样。这个太阳高高的悬挂在天上,他没有分别动植物、飞禽、走兽;她也沒有生命好坏优劣的分别;这个光也就无私无欲地撒向我们大地,给予万物无私的光明和能量,同为普照;只要你愿意走出阴暗的地方去接受这种普照,那么你就能吸收到这个温暖、这种光明。  圣人之心就如同太阳一般的自然释放。圣人的"不仁"境界效法于天地大道自然,无心无为,虽然为天下百姓实行仁慈的上德,他们的这种释放过程是一玄德状态,是人们肉眼不可见的,毫无痕迹可寻,也不是后天有为所能做到的。所以也就称之为"不仁而仁",以百姓为刍狗,一视同仁,没有分别心,无论良莠、无论好坏,无论善恶,都给予无心无欲无私的光能赐予。如何以自己的心去修补五德的缺失,与天地圣人的心接近,这是我们实践《道德经》、培养上乘道德境界的一个重要步伐和基础,因为我们离道失德太多太久。如果用爬楼梯式的一层一层向上爬,这个楼梯既然要爬,就要有速度,要实现这个目标,就要更好地解悟这一段,就会直接趋向无心、无私、无欲,迈向无极的状态、无为的状态,把心首先调教到天地心的状态、调到圣人心的状态,再来看我们五德的不足和缺失,看身和心当中还存在的问题,看我们体内的阴阳,看心里面的阴阳,是不是达到了纲举目张?是不是进入了高屋建瓴的状态?如果首先能把自己的心与天地的心、圣人的心牢牢结合,处在无为状态下来分阴阳、识阴阳,把握自己的长处和短处,那必然是事半功倍。如果我们像天地那样没有任何分别心,像圣人那样没有任何分别心,阴阳就容易跳出,所有五德不足对我们的制约,而携带的种种问题就能迅速清理掉。是否能将心中的正觉正念迅速确立起来,使阳五行的质性迅速提升?这个答案就在于仿效天地、圣人之心,学习天地、圣人的"不仁而仁".把众生心、万物心真正确立起来,能处在这种无为状态中,那又有什么不能为的呢。"无为无不为"的关键和基础,就是仿效天地的无,仿效圣人的无为,学习天地、圣人的无为,完成这个根本的确立,并促使这个根本的展开。一旦做到这一点,我们何愁内天地不变化呢?在没有学《道德经》之前,我们常常感到非常困惑和盲目,对点滴进步也难以找到捷径,无论身体里的疾病,还是生活当中的危难,为什么就不能仿效一下天地和圣人的心呢?一旦完成这个历史性理论的把握,用无为驾驭我们后天的阴阳,也就完成了一个根本性的超越,那么圣人之治的实践方法,也就在我们的内环境中能够有韧有余地展开,并且能真实不虚地步步见验 .

  天地犹如大风箱

  "天地之间其犹橐籥乎"到底是指什么?看一看天地之间不也就是空的嘛?这个空间就是空的,就如同民间的吹火筒一样。就像一个皮囊一伸一缩,不断充空气又放气;又像风箱在一推一拉之间,以气来吹火助燃是一样的道理。"橐",就像吹火筒管中间的空间,天地之间的动静出入与风箱的道理是相同的。人间许多工具物品的中间也是虚空,所用都是这个虚和中。天地造化的运化道理,就和风箱一样简单明了。我们很多人到处找去寻,想破脑袋的想要找到天地间最好的道理,而对在我们眼皮底下的《道德经》所讲的道理却视而不见。"天地之间其犹橐籥乎",不就是个空嘛,不就是个中嘛!只要将心里面的阴我、私欲都放下来,不就是"橐籥"?不也就认识了"天地之间"?我们始终没有明白这个非常简单的道理,所以就不知效仿天地而虚其心。只有效法圣人的虚其心,达到"淳德"的"不仁"境界,才能进行自身性命的再造,才能实现复归于道。天地之间用中,才有天气的下降,才有天德的滋养,地气的生升,才能长养万物。天德之气升降往来于中虚的空间之内,从而化生长养天地中的万物,这个道理很容易明白。但是人就是处在后天就和看电视一样,眼睛只盯着电视画面上,喜怒哀乐欲都集中在这个小小的屏幕上,但对中间虚的传输却不屑一顾,从来不去想它、不去解读它、不去理解它,这个道理很简单。人类重实不重虚,如果完成这个颠倒,一旦重虚,就能破自然造化的奥密,能够仿效天地的造化。在这个空之中,天德地气的升降往来,可以说是天地化生长养万物的根本,没有这个空,没有这个虚,那儿来的实呢?人类天地的原理也是一样的道理,看看头脑里面颅腔,叫这个腔都是有原因的。为什么叫胸腔?因为这个腔里也有空间。腹腔里面也是中虚,也有空间。这三腔都含有空间,那我们为什么就不能把握好内天地,用好这个个空间呢?为什么就做不到仿效天地,对这三个空间都要善加利用,以融合天理。

  效天法地造心身

  一旦我们的心调实到淳德和道德天理,进入虚心的状态,那么我们这个内环境三腔中,大脑也好,心肺也好,腹部的胃肠也好,他们都会虚化。如果把握住这个内天地,那么心中的道德能量下降,阴跷的地气能量能够生升,这个内天地的造化和生命的再造也就在其中了。在人体体内顶天立地的这个空间,这个心腔以及腹腔之中,这是第一个天地空间。这个空间把握住了没有、认识到了没有?因为这是把握认识内天地的前题,人心降,阴跷这个地中的地气生升,这一来一往之间,就能化生你的新生命。这个天地的秘密就在我们体内,就在自己身中,为什么不去效仿呢?真正的效仿天地,首先要人心合天理。对"天地之间其犹橐籥乎"的解读和思悟,首先要归到我们的心身里里来,天地的道理,天地造化的道理,就在虚其心才能实其腹。人的心不能虚空,就不能涵养道德,五德也不周全;五德不周全这种缺失状态,怎么可能德气下降呢?德气不下降,地气也就不能生升,内天地的正气不能升降,这个内环境的造化就难以出现,"实其腹"也就终成泡影。所以修心、修德、修虚、修中,才是内环境中生命再造的根本前提。 "虚而不屈,动而愈出".我们研究《道德经》一定要撑握好这个前提、这个根本,须臾不离,不能离开造化的根本,不能只重方法,要归到心上面来。修养道德,培养道德,在仿效天地和圣人无心的"虚而不屈".因为这个虚,道德能量才会不屈,没有阻碍。这个心中之"屈"是阻碍正心、正行的障碍,正是因为有虚的前提,心中才能朗明照,与所有的众生一心一体,没有阴阳的制约,无量光明。这个心只有化在众生之中才能虚,这是天地的德性特点。天地之间什么都能包容,她生了好坏、生了美丑、生了善恶,生了良莠了吗?没有。她没有任何分别心,连那个不起眼的刍狗都视同万物一体,一体万物,这种虚空心才是"不屈"的前提。只有这个"不屈",有了这个前提,天德地气才能顺畅地流行于天地之间,没有任何阻碍,完成由于太极顺化而生生的变化过程,在"动而愈出"这个运动过程中,天德下降、地气生升的反复变化运动过程中,所产生的万物越来越多,天德和地气的释放越来越多,这个世界也就越来越繁纷的万物,越来越复杂的世间。因为天地长养万物,化生万物。天地的光炁在动,当然是"动而愈出",这种状态是天地正常的必然化生过程,也是圣人顺化众生万物的演变过程,是一个无穷无尽的过程。正是因为这些自然特性。正是因为天地的"虚而不屈",才使天地"动而愈出",才确保了这种动,使这个动不屈,没有阻碍,没有阻制,自自然然,变化无穷。

  天德地炁绵不绝

  大宇宙还在不断地膨胀运动当中,是道在主载着这个运动和变化;道也在化生长养我们内环境中的天地,关键是这个橐籥是否能够参开?是否能够跳出法来看我们的内天地?能同步去内观与实践,去思悟,去自我解刮,寻找自己道德修养水平、修养状态的差距。"多言数穷,不如守中"什么叫"多言数穷?"天地造化中道的妙用,用再多的语言或文字进行表述,也没有办法穷尽她的深刻内涵,即是以天下之竹为笔,竭尽西湖之水为墨,也难以言表其中无穷的奥妙。但是,这些大道的真理又是至简、至于、至朴,要在我们体内的天地之间当中实践,也就是说一定要去实践"观之于身而知气",观心、观中、观虚,重中、重虚才是最正确的路径。证道是一门在自己体内自己全面实践的科学。多言、空言都是耗精败神的余赘,没有多少实际意义。这才是"多言数穷"的本意。想一想古往今来研究《道德经》的人,可以说多如牛毛,写出了很多很多的方法论与理论探讨,但实际上既使你把山上所有的竹子砍下来作为笔,把西湖的水作为墨汁,也没办法把她写穷尽、写详尽,只能是越学越糊涂,越参越迷茫。为什么?因为没有抓住根本,没有抓住心,而只在方法上面穷谈穷究,偏离了根本,偏离了认识自己的本来面目,偏离了站在本性自如、站在众生心的无私无欲这样一个高度上研究《道德经》,研究自然规律。所以才洋洋洒洒地留下了船载车拉那么多的探求论著,但也没办法探到她的本质内涵;既是我们花上一生的时间去研究,要从这二千五百年以来人类对道德探求的理论中弄明白道德的真面目,也只能是一种祈盼,是一种复归于道的总愿望,要把她解释清楚是很难的。老子早已预见到后人会在领悟《道德经》的理论方法当中捡芝麻丢西瓜,所以才深刻地指出了"多言数穷,不如守中",直指根本,直接触及到正道的实质当中来,不主张在多言、妄言这些细节枝叶上面损精、耗气、败神,而是要"一勤,二俭,三不敢为天下先";要俭气、俭言、俭于事,一生无为,一生都要节俭。俭下来干什么?不如守中。因为再谈下去、再研究下去是没有穷尽的,也无法穷尽。天地生养万物,所有的万物各有其特性与特点,都有它们复归道的过程和方法,虽然会各有不同,但是都不离根本。把握住了这个,就把握住了证道、进道的前提,也就把握住了根本。老子还在这里直接指出"不如守中",就是说:要想真正明白这些,讲不完,写不尽,还不如在自己心身内实践求证天地间这个中,牢牢把握住修中的理论和方法,遵守修中的根本法则,逐步地实践用中、体中、尊中、悟中、用中、大中、修中、贯中、正中、观中、合中、通中、解中、法中。把这个"中"字贯彻到自己的心身中,把握住天德之气这个根本,积聚天德地气的物质能量,在自身内天地进行全面地求证和实践。实现这个"中"的顺观逆观,关键是要把握住 "中"的天德地气这个根本性的道能物质,这才是道德修养、圣人之治的根本。离开这个根本来谈方法,那就失掉了道的根本性宗旨。当然,任何事物都离不开这个"不如守中"的"中".《德经》第一章里讲了"忠信之薄,而乱之首也".这个"忠"与我们修"不如守中"的"中"的差别在哪里?希望每个人都要注意去体悟。没有完成忠诚的"忠"的转换,那么这个"中修的中、守中的中"也都难以实现。其实这个"忠"就是忠心的"忠",把心放下,放在这个"中"字下面,把人欲私心压住控制住,用这个守中的"中"来压住这颗人欲私心、妄心,修这个心,使心字处下,让中字处上。要在心中和大脑皮层里建立起正觉、正念、正识。只有心处在这个"忠"的修证过程状态里,当这个"忠"里面都是正觉、正念、正识的时候,才能够体悟到上面这个"中"字的深刻内涵,这是"不如守中"的前提和基础。"中化中修",也就是说由后天转入先天,由有为转入无为的必然过程。如果没有前面带心的那个"忠"字来建立正觉、正念,修持五德,重视道德的修养,这个德性由阴向阳的全面转换,接近全德和淳德的状态就难以实现。没有这个心的"忠",也就难以真正的把握"中".这是从"不如守中"这个前提来分析如何仿效天、仿效圣人,学习他们在心里去实践的具体方法。"忠信"是不是薄?人心是不是还在迷惑、还在迷茫之中?一旦把前面这个带心的"忠"能牢牢树立起来,修到无心的"中"也就容易进入,这是由有为转入无为的必然过程,需要我们在坚苦的实践中去完成。朗读老子的"多言数穷,不如守中",有时候似乎会听到众多白须飘飘的老人在呼唤!我们这些中华的子孙呀!五千年的道德文明长养着我们的这-中华啊!中华!什么叫中华?就是《道德经》所指引中的绽放精神文明的光华;只有道德的普化,才能使道炁德光照亮整个世界,才能无愧于祖先给我们指出的道德这个无穷无尽的"中华"之明啊!只有实现"中华"这一过程,才能使中华民族真正地傲立于世界民族之林!也才能不辜负祖先们对我们中华民族冠以"中华"二字的良苦用心。让我们共同努力,实现用"中"的道德回归!让道德的光华照亮我们自己!同时也照耀全世界!
 
【关键词】: 【责任编辑:龙脉网】
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