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第二章 观徼
时间:二0一0年  来源:龙脉网  作者:佚名  文字:
 
  原文:

  天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃。功成而弗居。夫惟弗居,是以不去。

  讲解:

  对第二章的理解要与第一章紧密的联系起来,进行综合性的解读,才能够掌握准确。第二章是继第一章阐释大道和如何体道、证道之后,直接指出了人类失道的根本原因所在,这一原因就是心道的迷失。因而指引人类如何把握观心得道,识别阴阳、跳出阴阳,指出复归于道的方法论,指出归道的根本是心无私、心无欲。这个简要的内容就是这一章的灵魂所在。

  真美真善在真心

  第一段:“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。”第一段可以分为五段进行阐释和解读。先把第一段弄通了,下面的就比较容易掌握,大家讨论的时候,也就能够有的放矢。第一段提到了美和善,首先要注意到,人的美和善生发于什么地方?它的生发地都在于心,人类和社会的失道,也就失在心中,失于真火,真火丧失了丢失了。心中的真火主宰光明圆通,由于丢失真火,真美、真善也随之丢失。一旦丢失了真火以后,那么人类的心、社会的心,也就是被阴火主宰内环境、外环境。阴火、阴我是我欲、我识、我思,都是后天意识;后天的意识对美和善的解读,也就失去了先天的本性,离开了大道。所以老子在这里才说,当天下人们都用后天心中的“所知障”,来追求有为的、后天的、人为的美和外表的华丽之时,只知道追求为美而美之时,人们的心灵就已经变的丑陋了,内环境也就肯定脏臭不堪,风气也就使人恶劣难耐了,社会风气也就变得恶劣了,那么人就难以忍受与承受。当人们都以主观意识理解、扭曲真善为有为的伪善时,并且大肆人为地崇尚表面的 虚华的美和善的时候,也就失去了大道的真常,不是真善了。当人们都在那里独善其身的时候,为一己之善而善之时,心中的私欲也就膨胀到了极限,整个人体内环境和社会环境也就变得恶劣不堪了。老子在“道经”第二章开篇就谈了心;因为美和善都源自于心,发自于心。心君主宰着人的内环境,当我们滑到、沦丧到只知为美而美的时候,也就丢失了先天的自然状态,失了道、离开了道。因为在道的眼中,没有美丑,没有好恶,是什么导致人们离开道了呢?是心导致的!在解读第一段的时候,我们要把握住这个关键,承上启下地去理解这一段的深刻内涵。特别是第二段,要紧密结合来进行解读,就更容易弄懂弄通。

  道生德炁万象纲

  第二段:“故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。”这一段初看起来,主要是讲的阴阳在社会上的各种表现,其实不然,老子在这里讲的是如何归道的方法论。第一句 “故有无相生”,就点出了这个问题,因为修养心道,复归于道,必须高度重视阴阳太极变化的理论,“道生德炁化阴阳,阴阳变化万象纲”,这是基本法则。由于阴阳是互根,阴阳有消长,阴进阳退,阳进阴退,阴阳互变,这里面的阴阳变化法则,都离不开道,都是道的化身。所以我们在解读这一段的时候,首先要注意到,第一句的“有无相生”,应该要很好准确的解读,而不能只在字面上解读。这里 “故有无相生”的“故”用得非常关键,他是第一章的内容和第二章第一段内容的总和转换。把握住了这一点,再来看“有无相生”,虚与实相互依存而互生。在归道的方法中,最重要的是心的归道,是心中道的生成。就象第一章指出的“常无欲观其妙,常有欲观其徼”。 “故有无相生”是指的上面这个有欲观缴和无欲观妙,不要脱离第一章孤立的来看“有无相生”。这一对“有无”是相互化生的,无中生有,有中生无;这也就是我们修养的方法论,修真的原则。我们从有为到无为,又从无为到有为;从观妙 观徼,到观徼 观妙,这里面的互变,有无相生,抓住了有和无这一对阴阳的变化,就能实践道德复归。可以说,这一句也就是所有阴阳变化最重要的一个环节。文言文言简意赅,很精炼,我们一定要展开进行思悟。这五个字就囊括了变化之道、复归之道。是我们修养道德者必须掌握的最重要的一个环节。

  难易长短互体承

  “难易相成”指的什么呢?对于修养者而言,归道过程中的难和易,也是相辅相成的变化过程。不重视微妙,不重视徼,不重视妙则难;重视了徼和妙则易,就简单。难和易只一步之遥,就在心中。心念一转就成了易,心念还处在后天,舍不得放下我欲、我私,不愿意去体悟大道的无私、无心、无欲、无念、无象,那么就难,难于上青天。我们能够放下我执、放下我心,放下我主,一步之遥,难易相成的内部奥妙就在心里。我们为什么学习了六年、八年、九年、 十几年,还在难中打转,就得好好看一看《道德经》这一章,感悟这个重要的环节,破一破“难易相成”四个字的奥秘。我们难是难在哪儿?根据道经和德经的第一章,分析一下自己的心,分析一下内部的阴五行,看一看内五德的强弱,也就知道难在哪儿,如何去找到这个易的通路。这个容易的道路,这个云梯,都在自己的体内和心中。只是需要我们去发现和寻找,一旦找到了,难易也就互变,难就会变成了易。 “长短相形”。要知道长短是相形的,你不知道长,也就不知道短;你不破长,也就难以进入短。我们平时的理论学习、方法实践,可以说都在长里;但是我们心开悟进入众妙之门就是短。这两者之间,既不能否定长,更重要的是把握住短,这样才能一步跨入众妙之门。否则我们始终在若即若离的观徼状态当中,甚至把握不住徼,当面错过,擦肩而过,甚至重棒子敲也不醒,那就难了,那就非长不可,没有办法短,短不起来。要想短,一定要抓住心为帅,心要能包罗天地,无所不包,无所不离。要舍得放下,放下眼前,放下一己,放下私欲,放下享受,放下安乐,要自找苦吃,来证自己的徼和妙。这样长与短在我们内环境,在我们心中也就容易转化。

  万丈高楼筑基起

  “高下相倾 ”。 倾高和下,就是指的道德水平的高下和深浅,复归于道德的层次高低、深浅,也是相互依存,无浅也就无深。浅是深的基础,下是高的前提;千里之行始于足下,万丈高楼起于垒土,这就是解析的高下相倾。很多人盲目追求高,不注意基础,忘记了基础是根本。好高骛远,终难成就。如何把握好高下之间的辩证关系,掌握住这一对阴阳的互变原理,真正重视在内的基础。不要盲目去追求,不要失掉系统,要把握系统的基础。我们都得整体的把握,偏于那一个方面,盲目的追求高精尖,而不重视基础,也就像水上浮萍一样,一定会被风刮的随风在水面上飘荡,没办法成为栋梁之材,没有根基。高下相倾严肃地警示我们:要重视基础工程。如果我们还在我识、我见、我思、我想,以后天的欲念心识充斥自己的心灵和大脑,不能置换过来,那就根本无法掌握徼的下和妙的高,也就难以进入众妙之门。所以我们要对高和下在内环境、在心里进行整体思悟,对于实践《道德经》者而言,就要整体把握住高下之间的辩证关系,互相转换的契机,由下向高的发展,要始终把握住。很多同学说,这么多年好像没有进步,其实不能那么说,因为修养是个螺旋式的前进,很少有人一下子进入短的状态,她是螺旋形的,从一个螺丝钉的螺纹就可以看到这种前进的状态。在旋转的螺旋线上,任何一点看起来,从直线去看这个螺旋线,看起来都跟原来相同,但是实际上位置已经离开了原来的基础,是在上升,是上升中的相同。一旦能接近螺柄的位置,也就进入了直线上升的状态。但是没有下面的螺旋性前进,也就没有上面的直插而入,这也是辩证的。很多同学对自己表现的失望,灰心、信心不足,也得从这里吸取力量,看到自己每天都在积累进步,滴水穿石,终究有一天会将这块顽石滴穿。只要我们更科学、更合理地整体掌握了《道德经》的理论和方法,就会出现一种势如破竹的状态。对“高下相倾”要结合自己的内环境,整体、综合的分析,看自己离道失德的原因,看我们复归道德应该把握的内容,有无、难易、长短、高下都是非常重要的。

  音声相合诵妙经

  “音声相和”。为什么有些人说话听起来感觉比较舒服、悦耳、亲切、感人,而有的人说话让人听起来不舒服,感觉不祥和。为什么呢?就是音和声没有处在相和的状态,音声不融合,也许他说的话与他的心根本是两回事,所以别人听了不舒服。要达到“音声相和”,不要简单地理解为一个乐队在那里演奏,歌唱家在那里放声歌唱那样的音声相和。再说几千年前也没有这类乐队出现,可能老子也没有听过。老子在这里讲的是心和意,心和意要高度地结合在一起。 “前后相随”。 前后相随怎么理解?系统变化的出现,是一个完整的变化过程,有先有后。前与后是相辅相成的,也是可以互变的。只要掌握了众妙之门,进入了众妙之门,就居前;未掌握众妙之门,落在后面,不能认识徼,不能实践徼,不能认识妙,不能把握妙,就居于后。修养道德不分早晚,不分前后。因为前后是相随的,是相互转化的,转化的关键就在每个人的心中。“随”是出现的意思,可以简单做一个出现的解释。当然,出现是指你想出现一个较快速度、居于前面领先地位这样一个状态,避免落后,出现良好的变化状态。所要把握的根本在于基础,在于系统,也在于修道德。这是真理,离开了,就无法掌握好“有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”,这个最基本的法则上来,解读这一段内容,才是比较准确的。

  不行之行圣人事

  “是以圣人处无为之事,行不言之教 ”,又怎么理解呢?我们讲到过庶人、贤人、至人、真人这几种人的境界的区别,可是在整篇《道德经》中却多次只提到圣人。为什么没有提贤人?因为贤人只是一个基础,贤人阶段还没有进入妙,也没有妙,还有居于后天状态的现象。论道论德必须要有圣人的状态,只有站在圣人的高度,才能解读《道德经》,才能理解道德的真意。圣人是指有道的人,是不被阴阳所制约、所颠倒、所迷惑的人,圣人是以无为驾驭阴阳变化的人。正如《黄帝内经》当中所讲的,“处天地之和,从八风之理,适嗜欲于世俗之间,无恚嗔之心,行不欲离于世。”理解了这一段,再来看“是以圣人处无为之事,行不言之教”,也就容易理解和掌握。圣人是道性德性的表率,他们能运用道德的自然作用力,改造周围的一切,因因圣人已经进入了众妙之门,所以他在无形当中就起到了表率,能影响周围的一切,而不是单凭语言的作用力进行教化。圣人“行不言之教”,并不是圣人完全不言,而是圣人之教具有综合性的教化作用。当然,常人对这句话只能理解为表率作用,身体力行,为人师表,所看到、所观到的只是圣人显的一面。下一句紧接着就表述了圣人处无为之事的妙处,是比喻仿效了道、实践道就像万物那样,“万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。”所以他能行无为之事,能够行不言之教。这种作为就是仿效道、实践道。道所化生的万物,作焉而不辞。万物里的道与我们人类是不同的,因为万物它没有心,没有私,没有欲。道诞生的万物,皆是作焉而不辞,都是各行其道,作焉而不辞。“作焉”,就是创造、运作。“不辞”,也就是不推诿,不以创始者自居。“生而不有”,是说虽然大道能够化生出万物,但是从来不去主宰和占有,不拥为私有。“为而不恃”,是说虽然积极去努力,去作了,但是却“为而不恃”,不居,不己,不把它紧紧握着,不以为这个是我干的,是我的功劳,我要收回报,这些都没有,这就是“为而不恃”。

  功成圆满隐归宗

  “功成而弗居”,“功成”,是说成功了,成就了,诞生了,形成了,圆满了。“弗居”,就是是不私,不居功,虽然有功,但并不据为己有,不占据在那一块位置上。“夫惟弗居,是以不去”。是说唯有弗居,才不会消失。此两句点出了真常之道的真谛。这两句点到了根本上,其意是说,你要有道就得舍,做到真正的大舍无得;只有舍才有德,才能合道,才能不去,才能不消失、不失去,像道一样而永恒存在。这就是圣人之行,圣人之道。所以我们行圣人之道,修圣人之道,要尽快地渡过庶人状态,进入贤人状态进行实证、实践,通过对道德经的把握,尽快实践圣人之道。圣人之道是什么,也就是“处无为之事、行不言之教”,进入无为,保持无为,那么你就会很快成功。因为效法了道,合乎道,与道等同,你的言行、举止就与道相亲相近相合。要尽快将自己的内环境,不论是心还是身,都要修到圣人的状态,以圣人的状态为目标,来求证自己内环境的道德。不要老是一方面求道,另一方面又抱着有、私、欲这样一种心来禁锢自己,无论在任何事情上,都要想一想道的大舍,实践一下道的大舍,那种大舍无得才有德。为什么自己心里这块小自留地就是放不下来呢?一旦放下,就能处无为之事,那样你的修养道德也就能够成功。“夫惟弗居,是以不去”。你不会失去任何东西,相反会变得更为美好。世间人一个个都抱着私心己欲不放,有几个能够得到真正的满足了呢?有几个人是真正、真实的得了呢?不都是昙花一现吗!古往今来,多少富贵显赫的人物,大量的实例,都是由于没放下,不肯舍,所以就都逝去了,统统的都逝去了,人也去了,得到的东西又在那里?。如果真正的做到了“弗居”,不就能够实现这个“不去”吗?所以希望大家尽快调节到圣人修的状态之中,真正去实践《道德经》第二章提到的“处无为之事”这样一个生存生活实践的状态。这一段文字是在告诉我们一个修道德的纲领、原则。希望大家通过今天导论式的复习,掌握这一段经义的整体与重点。既有整体,也有局部,主次分明,阴阳变化之道,阴阳变化之理,依理变化的方法,都要确实掌握在自己的心中,并且真实不虚地去实践。以此去敲开众妙之门,实践道德经第一章所告诉我们的奥秘和方法。
 
【关键词】: 【责任编辑:龙脉网】
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