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10、唯物与唯心(下)
时间:二0一0年  来源:龙脉网  作者:佚名  文字:
 
  (1)回归理性
  研读《道德经》会发现,老子的思想闪烁着理性的光辉。而在现实中,很多中国人却只有小聪明而无大智慧,醉于心机、迷于技巧。看似聪明异常,实际却误入歧途,偏离了人生的正确轨道。这都是由于缺乏理性造成的,是儒家思想“毒”化的结果。儒家思想维护封建专治,受到历代统治者认可,两千多年一直被推行。还原儒家文化的本质,就会发现其缺乏理性,是以感性的“小聪明”,对人生进行的解读。《论语》中,除了漂亮话和废话,很少富于理性的观点,大多数观点是信口开河,经不起逻辑推敲。

  长久以来,就是这种缺乏理性的言论,以真理的面目,占据着中华文化的核心,桎梏着中国人的思想,左右着中国人的行为。在这种文化毒害下,中国人的理性也慢慢湮灭。对于“立身为公”和“人人为己”问题的认识,就暴露出了这种非理性的现状。长期以来,舆论提倡的是“立身为公”,鞭挞的是“人人为己”,那么究竟该立身为公还是人人为己呢?其实这二者都是错的。

  首先,立身为公是绝对不可能实现的疯话,人如果连自己都不珍视,就失去了存在的基础。人的所有行为,都是以“为己”为核心的。只不过,在社会规范的约束之下,为己要通过适宜的方式,在适宜的范围内表现。由此可见,“为己”只能控制在一定范围内,无法从根本上消除。耶稣救人,是为了彰显神的光芒,战胜背叛的撒旦;和尚普渡众生,是为了成佛或消业。神仙佛祖也都没有完全根除“为己”,要求人做到立身为公不“为己”,这无异于痴人说梦。其次,“为己”虽然是人的天性,但是,人性还有另一面,这一面就是爱。爱是来自天性的本能(动物只有本能,这是人与动物的差别),推动了人类的发展和繁衍。如果只有“为己”的天性,人性就会只有恶而没有善,就会陷入“自私”的深渊。

  所以,有理性的认识是:“既不能完全为己,也不能完全为公。要以为己为核心,以为公为手段,在法律道德三约束下,通过为公实现为己”。可是,现实中人们还是热衷于提倡大公无私,并且人为地塑造出一些典型号召大家去学习,这实际上就是没有理性的表现。这种人造的道德楷模,或真或假地否定了“为己”的合理性,这是违反规律和科学的,其只能导致伪君子和愚昧者的出现。这种现象的根源就是对于事物的看法,也就是世界观,其错误的源头就是儒家思想。正是孔子及孟子、荀子,一手制造了这个没有理性的思想之源,先是孔子的漫不经心、模棱两可,接着是孟子的言之凿凿、似是而非,再到荀子的针锋相对、偏执一端,这师徒三人同出一门,拍脑袋、信口开河的特性,也是一脉相传。

  类似这样的错误命题有很多,例如孔子说:“君子坦荡荡,小人总戚戚”,这句话说起来琅琅上口,听起来似有道理。可是拿出理性来分析,却发现这分明是个谬误。君子和小人一样,都是有时坦荡荡、有时总戚戚的。设若一个君子,遭遇了人生之大不幸而难免戚戚,莫非据此说他是小人?设若一个小人,私下为非作歹而表面坦坦荡荡,莫非据此说他是君子?再进一步说,究竟有没有小人和君子之分?这种简单的二分法,本身就是一个谬误。再如孔子说:君子喻于义,小人喻于利,就硬生生把求利的本性绝除,引发可悲的社会现象:当面全是真君子,背后哪个不小人?中国几千年来,一直被这些虚假的论断桎梏,真君子少有,伪君子遍地。历史是人的作为史,人的作为取决于世界观,世界观来自于主流文化,正是以儒家思想为核心的文化,导致了世界观的偏执。

  儒家文化是没有理性的。缺乏理性的人,经常把假说成真,把黑说成白,把别人忽悠成疯子傻子,而自己悄悄谋利。没有理性的文化,是使人发疯变傻的迷魂咒。它不仅能够使某一个体中毒,还能使一个很大的群体中毒,甚至超过国家和地区界限,使很大一部分人中毒。赵本山老师的小品《卖拐》,虽然只是文艺作品,但其真实性却不容置疑。只是,大多数人看了也就是笑笑而已,因为那样的事不可能发生在自己身上。但是,或许我们应该思考,那个被忽悠的厨师,难道会认为自己傻吗?这样的厨师、这样的事例,可以说是比比皆是,令人触目惊心。不能保暖的“保暖内衣”销出天量,改头换面的“药品”卖出天价,越来越多的贪腐,越来越高的房价,越来越好的生活和越来越少的快乐…各种各样的忽悠背后,反映的是理性缺失的悲剧性社会。

  走出愚昧盲从的悲剧,就要找回缺失的理性,建立科学世界观。法国哲学家笛卡尔说,“由于我们在长大成人之前当过儿童,对呈现在我们感官面前的事物做出过各种各样的判断,而那时我们还没有充分运用自己的理性,所以有很多先入为主的偏见阻碍我们认识真理,因此我们要摆脱这些偏见的束缚,就必须在一生中有一次对一切稍有可疑之处的事情统统加以怀疑”。怀疑,是为了更好的相信。所以,除了思考以外还要对自己的疑问进行验证,这就是实践。对此,笛卡尔也给出了一套科学的方法论:“凡我没明确确认的,绝不当成真的接受;把问题按可能和必要程度,分成若干部分,从最简单的问题开始解决,由易到难;尽量全面,尽量谨慎,守法依理,不走极端;一旦选定,果断行动,毫不动摇;凡尽力而办不到的,皆不痴心妄想。”这既是探询真理的过程,也是理性回归的过程。

  (2)由老子的世界观浅议子女教育
  本章老子阐述了科学世界观,这既是道的基本特性,也是老子的人生之道。其核心内容是“生而不有,养而不宰”。其实,老子的这一观点,对于子女教育问题,也有着重要的指导意义。

  父母都是爱子女的,但是,有些父母并不知道该如何爱,不知道爱也要有原则。无原则的爱是对爱的自以为是,这样的爱就像双刃剑,爱和被爱的双方会两败俱伤,不仅伤害孩子,也会伤害自己。要避免两败俱伤的爱,就要避免进入爱的误区。

  误区之一是:过度控制和干预。天下父母莫不希望子女好,很多父母为子女设定了近乎完美的目标,方方面面点点滴滴时时刻刻,都要按照这个标准去规范,做父母的也为这一目标鞠躬尽瘁,这是过度执着的错误行为。误区之二是:过于溺爱和纵容。一切顺着孩子、满足纵容,无疑是在培养自私蛮横的小皇帝,这样的小皇帝一旦长成,一生的苦难也就开始了。失去了成长的土壤,骄蛮成性是很难适应社会的。这两种爱都是要不得的。爱应是理性、宽容、民主的。

  理性是不偏信不盲从,不被表面现象所迷惑,不随波逐流人云亦云;透过现象分析本质,从理性高度把握子女的特长,制定适宜的方向和目标。宽容是心胸宽广视野开阔,不急功近利求全责备。每个子女,都是上帝的杰作,都有独特的无可替代性,不能要求子女面面俱到,要允许孩子有缺点。民主是互相尊重,平等相处,用孩子的心做孩子的朋友。不急躁易怒,不简单粗暴。强行控制,就会给子女造成压抑,这种压抑可能会伴随子女一生,甚至导致心理疾病。所以,好的父母,一定是子女最好的朋友,永远都不强加于人。生而不视作私物,养而不拔苗助长,教而不专治蛮横,理性宽容民主的爱,子女必如父母所愿一生幸福。

  本章诗解:
  玄 德

  身心合一,能不能不相背离

  专注柔和,能不能象个婴儿

  洞悉根本,能不能没有偏见

  治国爱民,能不能不靠机心

  谋事做人,能不能低调柔和

  明白通达,能不能大智若愚

  道,衍化滋养万物
  生而不据为己有,养而不加以主宰
  这就是玄德
 
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