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9、适可而止
时间:二0一0年  来源:龙脉网  作者:佚名  文字:
 
  原文:
  持而盈之,不若其己。揣而锐之,不可长葆也。金玉盈室,莫之能守也。富贵而骄,自遗咎也。功遂身退,天之道也。
  经典名言:功遂身退,天之道

  上一章老子谈了水的“不争善争”,本章老子谈的是“适可而止”。为人处事,既要不争善争,又要适可而止。

  “持而盈之,不若其己”。
  追求圆满,是世人的通病。很多人对于功名、利禄,无论多少总是不满足,总是要持而又持,以求满盈。有些人想出名想得发疯,为出名可以寡廉鲜耻;有些人想发财想得发狂,为发财可以不择手段;有些人有了钱整日声色犬马,用钱去交换一切包括灵魂。“心为形役,尘世马牛”,人与动物的区别,就是人有心智感情而动物只有本能,被吃喝玩乐的本能所主宰,人就成了穿着衣服的马牛;“身被名牵,樊笼鸡鸭”,如果一切为名而活,人就失去了自由的心性,就像被关在笼子里的鸡鸭。

  培根说:“读史使人明智,哲理使人深刻”。人生在世,最大的不聪明就是凡事追求圆满不知足,陷入争的“极端”,疲于奔命而不知所终。俗语也说:“能了能了,越能越了”,这个能就是指小聪明。被小聪明所迷,就看不到大智慧。“任他极有见识,看得表认不得本,随你极有聪明,卖得巧避不了祸”。“枝头秋叶,将落犹然恋树;檐前野鸟,除死方得离笼”;人生待足何时足?勘破兴衰究竟,人我得失冰消矣!种种不知满足的历史教训,确实应引起世人的思考。还是老子说得好,“持而盈之,不若其己”。

  “金玉盈室,莫之能守也”。
  古语云“富不过三代”,意思就是财富传到第三代,就很难保持当初的盛况。老子劝诫世人,对于财富的追逐不要没有尽头,纵使积累很多也守不过三代。何况财富为身外之物,生不带来死不带去,积累到一定程度,能够确保不错的生活品质就可以了,一味汲汲营求,不知满足,就失去了人生的真正意义。

  求满盈、求锐利、求金玉满堂,皆是争的表现,是人生的三道枷锁。正是这些枷锁,使人生失去了意义,不仅不可取还会使人走上邪路招致祸端。这个感受前段时间被处死刑的国家药监局某高官想必体会最深。他在利用权术为自己牟利时,肯定坚信未来是无限美好的,所以他才会贪得无厌,在不知满足的泥潭越陷越深。却没想到,一旦末日来临,所有的聪明才智都于事无补。如果他能适可而止及时收手(当然,最好是不要伸手),大概也就不会丢掉性命了。

  “富贵而骄,自遗咎也”。
  富贵了的人再有骄横的恶习,就给自己种下了祸患。富贵而骄,会让人疏远,不愿亲近,甚至招致怨恨和仇视。2004年7月,四川某公司董事长、有亿万家财的葛××被炸身亡,凶手张××也同归于尽。据报道,张××几年前办采沙场花了3万多元。后来葛的公司占用了他的采沙场,只赔付他4000多元。经张多次讨要及上访,葛的部下同意再赔付他1万元。但葛一直不签字,张一直拿不到钱。为此,张曾向葛下跪哀求,遭到拒绝。最后,这个走投无路的农民,选择与葛同归于尽。

  为了区区1万元送掉两条命,谁都会觉得不值。对于弱势一方来说,这是走投无路无奈之举;对于强势一方而言,则是恃强凌弱的“自遗之咎”。这点钱只不过九牛一毛,于法于理于情,都是该拿出来的,但他偏偏就是不拿。逼得那个绝望的农民,抛下嗷嗷待哺的一家,以死来讨回公道。(三联生活周刊)

  农民张××采用暴力手段,是错误的、不可取的。现在是法制社会,正义和非正义的界定,通过法律彰显才是适宜的。然而,我们要思考的是,身家过亿的葛××为什么赖帐?金钱对他究竟意味着什么·他没料到这1万元会要了他的命,否则他绝对会付这笔钱。但问题就在这里,如果没有那个炸药包,张××能拿到他该得的钱吗?答案大概是令人失望的。

  鲁迅曾经说过,不在沉默中爆发,便在沉默中灭亡。张××爆发了,而且在极端的爆发里灭亡了。还有更多象张××这样的人,更多权利受到侵犯弱势群体,虽然他们想大声抗争,但势力太卑微,声音太渺小,只能被迫选择“沉默”。他们被逼到了悬崖边,在沉默中犹豫不决,正等着做最后决断:是以屈辱的泪水,聊以充饥地活着,还是以生命的代价,换得最后的尊严?

  凡事均相生相克、相生相长,世间的力量最终都要取得均衡,有多么坚固的盾牌,其利益相对方就会有多么尖锐的利矛,当法律的、人情的手段都不能发挥作用时,极端手段就势所难免。所以,强势阶层真应多看历史,学学老子之道。既使富贵了也要能保持简朴低调,赈济贫困、关爱他人;虽有财富地位却好象没有一样,不被身外之物牵累,不狂妄自大自私自利;“富而好善,贵而好谦”才是正道。

  “功遂身退,天之道”。
  成就之后有所收敛、激流勇退,才符合自然法则。“退”有两种,一种是身退,指建功立业以后的归隐;一种是心退,指建功立业后的谦下。“功遂而退”,才符合天道。

  历史上功成身退的例子有很多,例如帮助勾践完成复国大业的范蠡,因为在功成后及时抽身而退,得以保全;帮刘邦夺取天下的张良,功成身退而得善终;清朝名臣曾国藩,力挽狂澜于国之将顷,功成而退,自身也得以保全。历史上,功成不退的例子也很多,其所遗的祸端也是非常惨烈的。为相三十年的李斯,权顷一方、威重四海,却不知适时而退,最后不仅自己被腰斩,还连累三族都被屠灭。临死前他对儿子说:“我们牵着猎犬,同出东门,追逐狡兔,再也不能了”。说罢,父子相对大哭。可惜悔之晚矣!

  一代名将韩信,其结局跟李斯一样悲惨。韩信才能过人,可同时又很糊涂,过于相信与刘邦的交情,不知及时退而自保,以至引起了刘邦的杀机。有一次刘邦问他,“你看我的才能适合带多少兵?”韩信说:“你能统兵十万”。刘邦又问:“那你呢”?韩信说:“我多多益善”,刘邦笑着说:“那你为什么受我领导”?韩信说:“你虽然不善带兵,但会带将,所以我受你领导,陛下的能力是天授的,不是人的智慧可比的。”(《史记·淮阴侯列传》)。

  从这段对话可以看出,韩信在推崇刘邦的同时,对自己也颇为肯定。这说明他与刘邦的心理距离是很近的,他对刘邦只有信任感佩,而无提防戒备。刘邦并不这么想,你韩信这么善于带兵,将来如果你反戈一击,那我岂非大大不妙?所以,刘邦做了皇帝以后,为保江山稳定,还是决定除掉韩信。韩信被吕后骗入常乐宫,惨遭杀戮,并被屠灭三族。

  这样的事例,随便翻开任何一本史书,都能找到。古语云:“狡兔死,走狗烹,飞鸟尽,良弓藏”。如果遵循“功遂身退之道”,则不会有如此下场。所以,对于“有”的追求,要适可而止,达到“有”时,要及时向“无”回归。这就是老子的“不求圆满”之道。

  老子的“不求圆满”之道,如果用现在的观念来看,也可以称为发展观。对其理解和运用,既不能片面,也不能绝对。一味求圆满是偏执的,无所事事也是偏执的。科学的发展观,是将“无、有、适”三者结合起来,有清静的心态,有追求的目标,有停止的界限。这是三位一体的发展观,也是不断循环的发展观:无-有-止-无-有止。

  这种科学发展观是适可而止、不求圆满的天之道,既不会“持而盈”、“揣而锐”,也不会“富贵骄”、“自遗咎”,更不会功遂不退。在清静中有追求,在追求中有止境,在止境中又有新追求。人生的意义是什么?《圣经》说,人生的目的,在于活出神的光彩,活出神的喜悦。这,也是老子的不求圆满的发展观所追求的。

  本章诗解:
  适可而止

  积累,直到满盈
  不如及时停止
  打磨,过于锐利
  不能长久保全
  金玉满堂,没有人
  能保守三代
  富贵而骄,是给自己遗祸
  功成而退是天道
 
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