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3、治理要诀-把握主要矛盾
时间:二0一0年  来源:龙脉网  作者:佚名  文字:
 
  原文:
  不上贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民不乱。是以圣人之治也,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已,则无不治矣。

  经典名言:知不敢弗为,则无不治。

  本章老子提出,治理的关键是要抓住最底限,而不是设立高标准,这个观点是在上一章基础上而来的。老子认为,在最底限和高标准这对矛盾中,最底限是主要矛盾,高标准是次要矛盾。把握了最底限也就把握了治理的关键。具体而言,这个最底限就是让人们知道什么不敢做、什么不能做,“知不敢弗为,则无不治”。

  春秋时期,各封国之间征战不休。期间,发生大小战事480多起,36位国君被杀,52个封国被灭,时局动荡、混乱不堪。各国统治者野心勃勃,纷纷招揽“贤人”,希望通过“贤人”的治理提高国家实力,称霸天下。 “贤人”政治,就是人治,老子提出不上贤的主张,不是否定“贤人”,而是认为机制更重要,把贤人置于机制之后。贤人”固然有可取之处,但不是治理国家的根本,因为贤人的数量毕竟有限。治理国家不能一味依靠“贤人”,要建立顺应规律的机制,通过机制达到治理的目的。有了机制,有“贤人”更好,没有“贤人”,也不影响治理机制的有序运行。

  这是理性的治国思想,也是先进的管理原则。既使在今天,这一管理原则都是非常科学的。国外很多公司都采取这一管理思想。他们很少推崇所谓的“劳动模范”或者“先进标兵”,员工的一切都通过制度来规范。在制度的治理下,人治的种种弊端被消除,溜须拍马的作用有限,弄虚作假的空间很小,工作优秀者能自然获得奖励,表现不佳者会自动受到处罚。所以,人们不再妄争,而把精力专注于工作。今天的很多领导者,虽然认可机制的重要性,也建立了相应的制度,但骨子里还是人治思想,经常有法不依、权大于法,这种机制是没有意义的摆设而已,企业的命运其实完全寄托在几个人身上,很难保证长期可持续发展。只有真正建立和遵循机制治理,才能从根本上解决这些问题。

  老子认为,治理机制的关键是要抓住底限,让人们知道什么不敢做、什么不能做就行了,而不要以贤人为标尺,设立高标准。上贤提倡的是弹性很大的虚无的标准,“不敢、弗为”提倡的是刚性很强的切实的规矩。治理天下,如果依靠弹性很大的务虚之举,是很难收到成效的。只有立足于切实可行的刚性原则,才能做到有法可依,才能实现“可治”

  有些领导片面追求完美,忽视了普遍水平和特性,建立非常理想化的标准,大多数人很难做到,做不到又害怕处罚,就只能拼命做,拼命做也达不到,就只能弄虚作假。于是,为达目的不择手段、弄虚作假的风气就渐渐形成了。这与老子本章的观点是背道而驰的,也是很难有好效果的。好的制度可使人人得以发挥,人人成为可用之才,而坏的制度却使人人受到压制,人人成为无能之辈。

  事实证明,很多企业的失败,不是因为标准太低,而是因为标准太高,高到了无法实现。相反,基于最低标准建立规章制度,大多数员工实现起来不是非常困难,每一条制度都能落到实处,就保障了企业的稳定,使企业在稳定的基础上持续发展。所以,建立治理机制,要立足于普遍性水平和特点,让员工知道什么事不敢做,什么事不能做,与此同时,建立健全奖励机制,鼓励(而不是强迫)员工发展。这样,就确保了员工主观能动性的发挥,激发无穷的创造力。

  在这方面,联想和海尔都是良好的范例。联想公司在成立之初,确立了明确的原则:”能够执行的制度才制定,无法推广的制度不设立”,正是这一正确的指导原则,使联想保持了稳定持续发展。海尔公司的十三条军规,第一条是不能随地大小便,第二条要求员工不能把公司的物品带出公司,体现的都是“不敢、弗为”的最低标准。以最低标准为原则建立的管理制度,再辅以完善的奖惩机制,就能形成良性发展的机制。在这个机制里,一般员工能达到基本要求,优秀员工能得到更好发展,不仅确保了企业的稳定,而且保障了持续发展。

  本章可以译为:不崇尚所谓的贤人,可使人们不纷争;不珍视难得的宝物,可使人们不偷窃;不渲染容易引起欲望的事物,可使人们不迷乱。所以,圣人的治理就是,使人们心思单纯,让人们吃饱肚子,使人们欲望简单,让人们身体强健,总使人们机心不多、欲望不多。让人们知道不敢做什么、不能做什么就可以了,这样天下没有治理不好的了。

  启示(1)人治的弊端

  在《天地》中庄子讲了这样一个故事:尧的老师叫许由,许由的老师叫齧缺,齧缺的老师叫王倪,王倪的老师叫被衣。尧问许由说:“齧缺可以做天子吗?我想借助于他的老师来请他做天子。”许由说:“恐怕天下也就危险了!齧缺这个人的为人,耳聪目明智慧超群,行动办事快捷机敏,他天赋过人,而且竟然用人为的心智去对应并调合自然的禀赋。他明了该怎样禁止过失,不过他并不知晓过失产生的原因。让他做天子吗?他将借助于人为而抛弃天然,将会把自身看作万物归向的中心而着意改变万物固有的形迹,将会尊崇才智而急急忙忙地为求知和驭物奔走驰逐,将会被细末的琐事所役使,将会被外物所拘束,将会环顾四方,目不暇接地跟外物应接,将会应接万物而又奢求处处合宜,将会参预万物的变化而从不曾有什么定准。治理天下,必将是天下大乱的先导。

  庄子的这一思想,是对老子“不尚贤”的引申发挥,描述了“人治”的种种弊端。遗憾的是,庄子虽然认可老子的观点,打着老子的旗号,但对老子本意却并不了解,也庄子并没有给出解决之道。“贤人”政治虽然有弊端,但不是一无是处,“人治”总比“不治”好。如果完全依赖人的天性,而不加以必要的约束,天下必然会大乱。只有建立“法制”机制,使治人者也处于法制约束之下,才能实现天下大治的目的。

  启示(2)挣脱欲望的网罗

  “不贵难得之货”是要领导者不重视难得的宝物。难得之货是身外之物,领导者喜好宝物,追求难得之货,就会上行下效,使民众趋之若骛,陷入对于身外之物的追求。这样,整个社会的价值观,就会偏离正确轨道,在物欲的泥潭里越陷越深。

  “不贵难得之货”,不是彻底不要,也不是完全否定。领导者也是人,也有七情六欲,要求领导者“不要”宝物,就违背了人的天性,违背了天性就难以实现,也就成了废话。在现实生活中,很多人在这方面走了极端,空谈所谓大公无私,实际根本就做不到。对于难得之物,既不提倡也不否定,这是老子智慧的高明之处。

  “不见可欲”,是要领导者不宣扬欲望。人的欲望是无止境的,领导者沉溺于欲望,就会使民众的欲望膨胀,人心就会混乱,国家就难以治理。所以,老子希望领导者不过分宣扬容易引起欲望的事物,如金钱、美色等,这样,民众就会受到良性的引导,妄念不生,欲望不着。同样需要注意的是,“不见可欲”,不是“不要可欲”,禁绝欲望,不仅领导者做不到,民众也做不到。

  老子又说,“虚其心,实其腹,弱其志,强其骨”。人不能没有想法,但如想法太多,就会陷入无尽烦恼。人有智慧也有欲望,如果只求口腹之欲、陷入无度追逐,就会坠进欲望的网罗,失去人生意义。美食带来的喜悦能持续一天吗?美色带来的快感能保持一日吗?财富、名利、欲望的满足,能带来内心平安喜乐吗?如果赢得了世界却失去了根本,又有什么成功可言呢?所以,老子希望领导者挣脱欲望的网罗,不重视难得的宝物而重视天下的民生,从浮华的欲望回归实在的身体,引导民众把握人生的真正意义。

  今天,随着社会的飞速发展,贫富差距在急据扩大,社会矛盾也进一步加剧。心灵的空虚,信仰的缺失,已到了无以复加的程度。这些,是天下混乱的根源。

  启示(3) “愚民”的智慧

  老子说:“是以圣人之治也,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已,则无不治矣。”有人据此认为,老子是在宣扬愚民思想,这种观点是错误的。老子不是在愚民,而是在“明民”。“知”不是指知识而是心机,“无知”的意思是不要机心太多,“无欲”的意思是不要欲望太多。使百姓“无知、无欲”,是要使百姓机不狡诈多机,知道适可而止。

  跟外国人打交道时会发现,老外做事不知拐弯抹角,“有点傻”;不知弄虚作假,“有点迂”。究其原因,这种现象的形成跟环境有很大关系,在健全的体制下,伸手必被捉,算计也枉然,久而久之,就形成了遵规守法的习惯,就没有那么多世故,也没有那么多投机。“有点傻”,就是老子所说的“无知”;“有点迂”,就是老子所说的“无欲”。这种“无知、无欲”的人生态度,恰恰是聪明的人生态度。

  老子这番话,是说给领导者听的。领导者树立正确的治理观念,宣扬正确的人生态度,营造健康的社会环境,民众就能树立聪明的人生态度,保持淳朴的性情,无需“机关算尽”,也不会“贪得无厌”。这是领导的艺术,是“圣人”之道。所谓圣人,就是具有“愚民”智慧的人。

  “愚民”智慧的关键,是要搞好“基础”建设。吃饱肚子、身体强健,是治理国家的“基础”,这个基础具备了,人民就会性情淳朴、知足长乐,天下大治才有可能实现。“基础”建设,是重要而长期的工作,需要领导者开动智慧,通过法制进行确保和规范。形成“基础”建设的法制环境,就能避免人治的弊端,实现持续稳定发展。

  本章诗解          不敢弗为可大治

  不推崇贤能,人们就不纷争
  不追逐财物,人们就不偷盗
  不宣扬欲望,人们就不发狂

  圣人治天下,是要让人们
  思想单纯,吃饱喝足,清心寡欲,筋骨强壮

  人们知道什么不敢做、什么不能做
  天下就能大治
 
【关键词】: 【责任编辑:龙脉网】
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