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《道德经》第十六章
时间:二0一0年  来源:龙脉网  作者:佚名  文字:
 
  [原文]
  至虚,极也;守情,表也。“万物”旁作,吾以观其复也。夫“物”芸芸,各复归于其根。曰:静!静,是谓复命。复命,常也;知常,明也,不知常,妄;妄作凶。知常,容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

  [意释]
  使心神内无所思,能达到虚静的最大程度;使心情安守混朴而外无所察,能合于微、希、夷的标准。这时候“元气”就会象万物的生化那样相伴而产生运作,我只需以安静的心神静静的观察它们的往复运动。这“元气”纷芸而动,都在寻找它们各自应处的本根去复归本根。这时候要告诫自己:要保持安静!只有保持安静,才是恢复了心神先天应有的使命。心神恢复了它应有的使命,才能够合于常理。知道心神应守安静的常理,才是明白了养生之道的规范。如果不知道心神应守安静的常理,那就会形成“元气”的妄行作为,“元气”的妄行作为,就会给身体带来凶险。知道了心神守安静的常理,身体的各部分就都会宽容,身体各部分都宽容了,“元气”的分布就能公允,“元气”的分布公允了,身体就会处于统一平衡的状态,统一而平衡的状态才合于自然界的状态,自然界的统一平衡就是道的无极态,能合于道的无极态就能够长久存在,如此而行则终身不会有危险出现。

  [领会]
  在修养生功时,当心神逐步的虚静中和后,就会对身体的场态产生感应使之趋于中和。而人体的中和场又须有能量的平衡为基础,因此,在人体场趋平的同时,就会伴生“元气”的趋平运动。由此可知人体之中和,是由心神之中和虚静为主宰的。知道了这种内在的因果关系,也就知道了无论人体产生什么样的奇妙变化,都必须保持心神的中和态。因为,这所有的奇妙变化都是由心神的中和虚静而产生的。若在身体内产生变化时而妄动意识,那就必然会导致“元气”的妄动而给身体带来新的不和谐。这就象想用一把弯曲的尺子作标准去校直木板,这不仅不能起到校直的作用,反而会把本来直的木板也给校弯曲了。故《庄子》有云:“以不平平,其平也不平;以不徵徵,其徵也不徵。”《西升经》有云:“身之虚也而万物至;心之无也而和气归。”然而“元气”的运行并非初学修功就能产生,在“元气”运行的前期,所产生的体内之变化则是“动触”的感受,所谓“动触”是指体内不定点的产生或热或凉,或麻或胀,或轻或重,或涩或滑等等异常之感受。这是“元气”欲动而未动的反应,遇有此任何一种或几种感受时均不能以意去分辨、体味或促进。也不能产生好奇或恐惧等异常心理。而只能使心神尽量的保持中和虚静态,此类感受即会正常进展而递进到新的层次,形成内动并产生“元气”的芸芸而动。这“元气”之动似无规律,其实其动向是依人体内的复杂不平衡极化形式在作复杂的趋平运动。这就如从电影院走出来的人群,从表面上看都是纷乱奔走,而实际上他们都各有所向,各寻其家。待“元气”各归其根后,就会感到整体的平衡统一。所以在“元气”纷动的时候,就不能意识去支配其动,而只能知而不辨。否则就会形成新的不平衡,这就好象使张家的人进入李家,使李家的人进入王家……其结果谁也没有回到自己真正的家。只有把握了心神中和虚静这个尺度作标准,才能使身体归于阴阳之平衡。
  《庄子"在宥篇》中有一段以寓言的形式,对这元气的运化过程及其需要掌握要领作了说明,其中是以“云将”和“鸿蒙”二者的对话而阐述的,现摘要录之:“云将曰:‘天气不和,地气郁结,六气不调,四时不节。今我愿合六气之精以育群生,为之奈何?……吾遇天难,愿闻一言。’鸿蒙曰:‘噫!心养。汝徒处无为,而物自化。堕尔形体,黜尔聪明;伦与物忘,大同乎涬溟;解心释神,莫然无魂;万物云云,各复其根;各复其根而不知,混混沌沌,终身不离;若彼知之,乃是离之;无问其名,无窥其情,物固自生。’云将曰:‘天降朕以德,示朕以默;躬身求之,乃今也得。’”庄子将游荡的心神喻之为“云将”,将浑朴的元神喻之为“鸿蒙”。由于心神整日的云游飘荡不宁静,从而形成了人体“小天下”的天气不和,地气郁结,六气不调,四时不节的“天难”。元神就告诉心神要想治理好身体就需要养心。具体的方法就是要顺任自然而无所追求,这样体内的元气就会自然而化育。要忘掉自己的形体,抛弃自己的聪明才智,与外物混然一体而忘掉物我之存在,与自然浑融为一团。卸掉心神的负担,抛弃所有的欲求。如此而行就会有莫明其妙的“万物”纷芸而动去寻归本根。在这“万物”归根的时候不能以意去察知辨解,只能使心神混混沌沌中和无欲。如此,则那“万物”就终身也不离开自己的身体。如果你要以意去辨知它,那“万物”就会离去而不知踪迹。你既不要问这“万物”究竟是什么东西,也不要去窥探它是怎样运化的,那么这“万物”就长存于你的身体。这就是养心而治身的规范。当然,那莫明其妙的“万物”,即是那纷芸而动的元气和其所伴生的场效应之奇妙变化,也就是初步的功德能力。由于元气是受心神制御的,所以只有当心神中和虚静时,元气才能够中和而归根。如果当元气开始运化时心神则去辩解而纷动,那么元气就会随心神的纷动而混乱无序,元气就无法归根。故心神与元气的关系就是主与从的关系,有什么样的心神状态就会有什么样的元气运化分布。而心神虚静则是无极而中和的表现,故元气就会趋向于公允平衡,从而显示出养生的最佳效应。故《老子》云:“夫物芸芸,各复归其根,曰静,静是谓复命。”《庄子》云:“万物云云,各复其根。各复其根而不知,混混沌沌,终身不离;若彼知之,乃是离之。无问其名,无窥其情,物固自生。”
  由于人体是极化的形式,而道则是平衡无极化的形式。人体之极化在趋向道的平衡中产生了“元气”的运行,“元气”运行的过程就伴生出生命这种场效应现象。这就如高山上的水要归于海平面,于是就形成了水流,从而也产生了水的功能。人体的能量运动都有相应的路线,即中医所称之经络。这就如山与海之间的溪流和江河。当人体输送“元气”的经络畅通无阻时,人的生命活力即旺盛,若经络有所郁阻,人就会产生种种不适之病态来。这是由于人体之场态不能适应道的平衡而形成的“场差”感受。经络郁阻越甚则呈现之病态越严重,当“元气”被完全阻闭停止运行时,生命的场现象也就停止了,这就是死亡。所以人要保持生命的存在,就必须使经络畅通无阻,经络畅通无阻了,元气才能在人体这种极化态中,作趋于道的平衡而运行顺利,这样就能葆有生命活力的长存。而保持经络畅通的最佳办法,就是心神中和虚静的修养生之道。所以老子曰“知常,容”。知常即是知道保持心神虚静的常理,只有这样,经络才能宽容而无郁闭。就等于是在疏通河道,河道畅通无阻了才能消除水患,并使水流发挥出更有效的功能来。
  文中的“表”字取“表率”义,即以意识的微、希、夷之标准为表率。
  文中的“王”取其统一、平衡之意。古之王治即为统一平衡的治理国家。老子是将人体喻为小天下、小国家,故欲安定,就须平衡统一。
  文中的“天”即指自然界及自然界的变化规律。
 
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