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《道德经》第十四章
时间:二0一0年  来源:龙脉网  作者:佚名  文字:
 
  [原文]
  视之而弗见,名之曰微;听之而弗闻,名之曰希;(扌昏)之而弗得,名之曰夷。三者不可至计,故混而为一。一者,其上不攸,其下不忽。寻寻呵,不可名也,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓忽恍。随而不见其后,迎而不见其首。执今之道,以御今之有,以知古始,是谓道纪。

  [意释]
  对眼睛所见到的事物不要去具体的分辨见解,能如此,则可称意识力轻微了;对耳朵听到的声音不要具体的去闻知,能如此,则可称意识力稀少了;对身体所感触到的一切都不要具体的体察,能如此,则心神就可称归於平夷了。对这三种感觉都不要具体的去计较分辨,心身就会浑朴的归为一体而构成“元神”。对此浑一“元神”的形成,既非急于求成所能得,又非散漫疏忽所能成,仔细地斟酌,使其达到无可名状的程度,这样就能复归于没有具体事物可思知的意识状态。这叫做没有具体状态的状态,没有具体事物的形象。这种精神状态叫作惚惚恍恍。它似乎是拉下了很远的距离,但是并不显得落后;它好象是走在了前面,但是它并不为首。把握着现在这种意识状态而修养生之道,就能够驾御今日身体之所有,并以此浑一的“元神”去直觉无名状之“道”的恒古元始。这就是从修养生之道中去直接体验“道”的时候所应遵循的规范纲纪。

  [领会]
  “道”是无形无象的,因而就是无状可名的,也就是说“道”在人的平常感知领域都不会留下认识的概念。但是这并不是说“道”就是不存在的,其实“道”无所不在,只是人类感知事物的常法不能够感知到它的存在而已。常人的感觉器官都习惯于感知各种极化了的场信息,而“道”却是无极化之场,是众极化之本,正因为其无极化,所以用感知极化的办法就不能感知它,这是由于感知者与被感知者二者之间没有达到同一的状态。要想感知到“道”的实存,就得设法去和无极化之“道”趋于同一。“道”是无形象可见的,那就需要让感知形象的眼睛虽处于视态而不具体的见解;“道”是无声音可听的,那就需使耳朵只处于听态而不具体的闻知;“道”是无实体可触摸的,那就需使触觉器官虽处于触态而不能具体去感觉。如此,则人的意识就会呈现出虽清醒但却无所思虑的恍惚状态,从而恢复了人之意识场的本底功能态。即虽能知而不知,虽能思而不思,也就是虽能极化而使之处于不极化的无极化状态。这就如水虽然能泛起波浪,但要使其不泛波浪而归于平静的本底。这种恍惚的精神状态既非明察详辨,又非昏沉欲睡。就象一根琴弦,虽张而不紧,更不能产生振动;虽松而不垮,但并非无弦。使之处于一种中间的中和之态。这样意识场就处于了无极化场态,于是就会和无极化之“道”相同一而直觉到“道”的存在。之所以称之为与“道”相“同一”而不称同步或共振,那是由于同步或共振只适于反映动态的极化形式,而“道”却是无极化的静态形式。当修养生之道者将自己的意识场调整为无极化的中和态时,这种场态就与“道”同一为一体,无彼此之分,于是就会直觉到“道”的永恒性、普遍性和本原性。此时人即是“道”,“道”即是人。故《西升经》有云:“人在道中,道在人中。鱼在水中,水在鱼中。”这种感受并非个体的人与整体之宇宙的相对关系,而是人即是宇宙,宇宙亦即是人的同一关系。只有此时的人,才能够直觉到宇宙间的万事万物都是从无极化之“道”的本底上所泛起的有极化过程之现象。有极化就有发展变化,所以就有时间与空间的概念;无极化就无发展变化,故无时间与空间的概念。因此“道”就是无始无终、无内无外的永恒普遍规律。“道”对常人的思维形式来说是不可思议的,即使是科学高度发达的今天,各种科学仪器也是因人的意向而制造,也因人的意志而使用。人的意志是要借助于各种仪器去认识新的有极化形式,所以当仪器显示仪的工作本底显示为零或为空白时就会认为是“无”,如果没有这“无”的本底,何能有“有”的显示?这就如人们只着眼于对千变万化之海浪的观察研究,却忽略了这千变万化的海浪都是从海水的平面上所泛起,并被海水的水平本性所统一制御。由此而知,人的意志所向,就决定了人对自然本质认知的偏向。当意志无所向的时候,才能认知自然的全息本质。执着于对极化事物的认知时,其认知就无止尽,因为极化现象是无止尽的,对极化现象的认识是对末节的认识;当与无极化之“道”相同一时,所认识到只有唯一的平衡统一,这是对万化之本的直觉。有本才有末,万末从本上泛起最终必再归本。这就是宇宙万事万物的总规律总动力。视而不见,听而不闻,触而不觉则是体验这种总规律总动力的总规范、总办法。但这种浑朴恍惚的精神状态并非短时的调整所能形成,这需要一个持久的调驯过程。《亢仓子》有云:“知而辨之谓之识,知而不辨谓之道。”即是说当人的意识场意识到了具体的事物而去加以分辨见解时,那就是在对意识场作极化形式的具体自我调整,使之和具体事物的极化形式相同步,从而认识具体的事物;如果意识场意识到了具体的事物而不去分辨见解时,那么意识场就处于虽显示或能态但却又不加极化的无极化之场态。由于意识场的无极化态和宇宙场的无极化之“道”是同一场态形式,所以知而不辨的意识态即是“道”态。具体的事物是动态的,易被人感知;“道”则是静态的,就不易被人感知。这有些类似于青蛙的眼睛对昆虫的辨别能力,凡是活动着的昆虫就能被青蛙看见,而对静止不动的昆虫,青蛙却不能察觉,但静止的昆虫并非不存在,它只是不存在动态而已。因此,处于动态的事物是实存,而处于静态的“道”同样是实存。所不同的是,事物是变化着的极化场现象,而“道”却是场的无极化现象。认识什么样的场态事物,就需要什么样的意识场态去与之相同步,认识静态的无极化之道,就需要静态的无极化意识场去与之相同一。此种意识态又被修养生之道者称之为“抱一”或“守一”,即抱守恍惚浑一的意识态。当此种意识态处于最佳状态时,即能显示出“元神”的直觉力。所谓“元神”,是指心神的原本功能,亦即意识场的本底功能态。“元神”的显现程度,取决于心神的虚静程度,而心神的虚静程度又决定了身体阴阳的中和程度。这是同一事物的几个不同侧面,互为依存。所以修养生之道既能治理好身体而祛病延年,同时又能够产生“元神”的直觉能力而直觉到“道”的实存。所谓“直觉”能力,又是免去了感觉器官的间接接收并传导信息至意识中心的作用,而由大脑的意识场直接感知场信息的能力。这样就去掉了各感觉器官对信息的等频筛选作用,故能直觉到感觉器官所感觉不到的场信息。由此可知,宇宙间的极化形式是无尽的,而能被人所认识到的只是极少的一点,能被人认识到的是实际存在的,而实际存在的并不一定就全部能认识。但如果认识了众化之本的“道”,就把握了所有事物发展的总规律,若把握了万化之本的“道”,就会使人掌握总纲。所以《庄子》曾云“《诗》以道志,《书》以道事,《礼》以道行,《乐》以道和,《易》以道阴阳,《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者,百家之学时或称而道之,天下大乱,贤圣不明,道德不一。天下多得一察焉以自好,譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通。犹百家众技也,皆有所长,时有所用。虽然不该不偏,一曲之士也。判天地之美,析万物之理,察古人之全,寡能备于天地之美、称神明之容。……悲夫!百家往而不返,必不合矣。后世之学者,不幸不见天地之纯、古人之大体,道术将为天下裂。”又有云:“不知,深矣;知之,浅矣;弗知,内矣;知之,外矣。”《西升经》有云:“我命在我,不属天地,我不视,不听,不知,神不出身,与道同久,吾与天地分一气而治,自守根本也。”《关尹子》有云:“万万变迁虽互隐见,气一而已,唯圣人知一而不化。”《庄子》云:“通于一而万事毕。”《淮南子》云:“夫天地运而相通,万物总而为一。能知一,则无一之不知也,不能知一,则无一之能知也。”以上所引之论述中的“一”,即唯一的“道”纲之本,是万化之源。而这“道”本,唯有从事于修养生之道者才能体验得到它的实际存在。这是开发了人的先天直觉的知,从而弥补了人的后天智慧之知的不足,只有先后天之“知”的有机结合,才能使人类更广泛而深入的了解宇宙和生命的本末关系,其所能产生的效果则是难以估量的。
 
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