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第一章:众眇之门。
时间:二0一0年  来源:龙脉网  作者:佚名  文字:
 
  〖经文——译文〗
  道,可道也(世界最初是道。道,不动不变。之后,此心开始动念,开始“可”道,也即觉知并执著有个“道”。因为道体本无,所以,“可”的也即觉知并执著的是“无”。可:〈說文〉肯也。〈廣韻〉許可也。〈韻會〉可者,否之對),
  非恒道也(这被可的道,不是永恒的道)。
  名,可名也(无乃是最初之实。有了无之实,便有了无之名。名,肯定这名,也就是觉知并执著其“有”),
  非恒名也(这被可的名,不是永恒的名)。
  无,名万物之始也(可道,可的是无。无,叫做万物之始,或说无是万物之始的名。最初之有是无,所以,无是万物之始);
  有,名万物之母也(可道,便是觉知并执著虚无,这无,便是最初的有。有了这个无之“有”,才产生万有。所以,有,叫做万物之母,或说有是万物之母的名)。
  故,恒无欲也(因此,发挥作用后的永恒之道,有“无”欲),
  以观其眇(因为,我们修行中能观到永恒者发挥作用后无的一面。眇:〈說文〉一目小也。〈释名〉目匡陷急曰眇。眇,小也。〈正韵〉偏盲也。以:因也。〈詩·邶風〉何其久也,必有以也);
  恒有欲也(发挥作用后的永恒之道,有“有”欲),
  以观其所噭(因为我们观到了永恒者发挥作用后有的一面。噭:音叫,同叫)。
  (注意,这两句话是说,正因为有了“可道”,道才发挥作用,从而观到了无和有。可道,才缠陷在欲字中,恒,才成了有欲无欲之恒,道才和贪欲纠缠在一起了)
  两者同出,异名(无和有,两者是一同产生的,名不一样),
  同胃玄之(“同出”,是说从玄产生,也即从道而出。胃:道德经中通谓。之:〈说文〉出也)
  有玄(有了有和无从玄产生),
  众眇之门(才可见玄是众眇生出的门。众者万物之有;眇者万物之无。这无和有,都是从“永恒者或说玄”这个“门”产生的)。

  【笔记】道,可道也,非恒道也。名,可名也,非恒名也。
  误解:很多人把“道,可道也,非恒道也”这句话中第二个道字理解成“说”,这是解释不通的。

  这样解释,错误如下:
  首先,“道可道也非恒道也,名可名也非恒名也”,这样并列的两个句子,就不能解释出并列的含义来了。
  其次,中间的道字当成“说”解的话,“名可名也非恒名也”这句话,就没有存在的必要了,因为“说”,本来包含在“名”的概念外延中,文字言说乃至一切表述手段,都是名。显见,把道当成说去理解,逻辑上是混乱的。
  更为关键的是,帛书本多出个“也”字,这个也字,把从古至今的诸多种把道理解成说的解释,都彻底推翻了。这个也字,是表示肯定语气的。那么,按照人们平常把道当成说来理解的话,就成了:“道,是可说的,不是永恒的”,这和老子本意显然是相悖的。后人把也字删掉,无论出于什么目的,都是错误的。

  怎样理解才是正确的呢?请看。
  道,可道也,非恒道也。

  “道”:世界之初,就是道。在老子体系中,道是永恒不变的,无知无欲的。
  “可道也”:此心觉知并认可有个道了,这是道之起用。可字,表肯定,和否定相对,也就是认可。“可道”,是无知无欲的平静之心,起念一动,肯定大道之有,肯定认定了“有”个道,有个“无”,因为道体是虚无的。显见,从逻辑上说,无在有先,尽管实际上二者同出。所以,无是万物之始,之父。而“有”了无,这就是最初的有。之后,便衍生出万有。所以,有,是万物之母。
  显而易见,“可道也”,乃是道发挥作用之初,是平静之心产生了波澜,开始觉知并执著空无之有。修行人到达一定高度,都知道一切虚妄产生于“可”,也就是把一切当真去执着。修行正是相反,抱定一个“否”字,把一切当成梦幻泡影去观照,从而返还大道。关于“可道也”,可参见第三章中的“不见可欲”。不见可欲,就是“否”欲,也就是禁欲。两章中的“可”字,都是用在肯定的意义上。
  “非恒道也”:老子敲世人一棒。这是明白告诉我们,道,一旦被“可”,即觉知其有,并当真执著道,这道就不是永恒的道了。换句话说,“我们当真执着的世间万物,都不是永恒的,而是虚幻的”。
  这和佛祖所说的“凡所有相皆是虚妄”,和圣经所说“一切都是虚空都是风”,是一样道理。

  名,可名也,非恒名也。

  “名”:我们生活的世间,一实一名而已,实和名都是从道而出。最初的实乃是无,那么,这最初的名也就是无了。所以,才有“无,名万物之始也”。这个无乃是最初之有。有了这个有,才产生万有。所以老子才说:“有,名万物之母也”。
  “可名也”:百姓可名、肯定并执著名,执著所谓的科学理论乃至圣人言说。最初可的名是无,其后是有,万有。百姓执著语言文字相,修行人都知道这一点的。
  “非恒名也”:不是永恒的名。就是说,这名也是虚幻的。
  这和佛祖破众生执著言说相是一样道理。

  世间众生之病:
  是把一切“当真”,也就是“可”,也就是“肯定”。开眼便“可”,执著一切“有”,不舍不弃,迷惑其中,众生才不醒其梦。所以,“否”,是修行门径。佛祖说,一切都是虚妄,否也;圣经说,一切都是虚空都是风,否也。
  可道,就是执著相;可名,就是执著言说。这就是众生痴迷处。
  执著世俗的道和名,是众生不得解脱的根源。
  老子否定了世间所谓的“道”,否定了世间一切“理论学说”,指明有个永恒者。这是老子的智慧,是老子超人处。

  道者,心也。
  恒,无欲也,以观其眇;恒,有欲也,以观其所噭。可见,永恒的道发挥作用,就是“欲有”,“欲无”。有此贪欲,才产生可道。这贪“欲”是大道发挥作用之根源。前文的一个可字,这里的一个欲字,可见大道之本体是心。万物由心而生,这心不是普通的世俗心,而是老子所说的“浑心”,也就是大心。
  道又叫做玄。
  这是老子为道命的又一个名。道,没发挥作用之初,强名之为道。发挥作用后,老子把道叫做玄。发挥作用的道,人们欲觅其体。其体本无。所以,老子才以玄名之。玄者黑也,取其不明见义。不明见,不可说不可思议,以显道之深邃。

  玄之有玄。
  请看如下断句:
  两者同出(有和无两者同出),
  异名同胃(“两者”,名不一样;“同出”,此同出是说——。注意下文。胃:道德经中通谓)
  玄之有玄(从玄而出,有了从玄出有无。之:〈说文〉出也。玄之:从玄出)
  众眇之门(这玄是众眇生出的门。众者万物之有;眇者万物之无。这无和有,都是从“永恒者或说玄”这个“门”产生的)。
  如此断句也通,玄之,乃是承接上文“同胃”,有玄乃是启下文之“众眇之门”。

  只是这样断句,容易误解,不如把“玄之有玄”分断开,更好理解一些。
  有:〈集韻〉尤救切,有与又通。所以,后人把玄之有玄改写成玄之又玄,也解得通。实际来说,“有玄”,就已经说得明白了,无须改成又玄。改成玄之又玄,也使后人误解了道。
  同胃。
  同胃二字乃是同谓。有和无,名不一样,同在何处?回答是“同在道”。那么,上下文联系起来看,这同字,乃是承接上文之“同出”。同胃,与“玄之”连接,正是同出于玄,因为之字有“出”的含义。

  本章核心:这个世界是如何从道产生的。
  从这一章可见,这个世界产生于“可道”。
  道,乃心,老子所谓的浑心,也就是大心,无念无相,无贪无欲,不可思议。这是世界之本初,大道尚未起用。
  其后,大道起用。一念觉知此道,便是“可道”,即肯定道,把道“当真”执著其有,真心变成妄想心。此“可”乃是欲也;可才生有和无,无欲有欲也。
  从此“有”一“无”相,因为道体本是无。无和有,一体两面,同时产生。而逻辑上,无在有先。因为觉的是“无”。

  觉知有个道,因为道体本无,所以名之为“无”,这便是“可名”,把名当真,执著其名。老子又打世人一棒,这样的名,不是永恒之名。这是对当时所谓“学说理论”的一个无情否定。
  无和有同出于大心,名字不同。因为逻辑上无在先,所以老子把无又叫做万物之父;有在后,这最初的有乃是无,但万有却由此而生,所以老子又把有叫做万物之母。

  因此,虽然大道本体无知无欲,可一旦发挥作用,动念起心,便是欲,欲有,欲无。这时的道,只能叫做有欲无欲之道;这时的恒只能是有欲无欲之恒。这样,大道便被欲望红尘所蒙蔽了,便非恒道了。

  无和有从大心也即从道而生,所以,老子把大心发挥作用后的玄,叫做“众眇之门”。

  关于这个世界如何产生,佛祖的说法和老子的说法基本是一样的。因为他们修行都达到了绝顶高度,才会有基本相同的看法。
  佛祖说:真心本明(真心即老子所说的“道”)。
  真心自见。把自己之明当做对象去见,便妄为明觉。
  见到“见和空”,便一迷成昧,执著其有(这就是老子所说的“可道”了)。
  被见的见与空,相待成摇,才有了风轮执持世界,即有了四大之风。空中风摇,有坚固不摇的,才有了金轮,那是四大之土。风摇金固,相摩生火,那是四大之火。火光上蒸,蒸则有水,那是四大之水,含十方界。四大假假相生,递相为种。以是因缘,才有了这个世界。可见,圣人的修行高度是一致的。

  至于科学上的关于世界起源的种种假说,以及哲学上的唯物唯心,与老子和佛祖不在一个层次上说话,所以不能相比。
 
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