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[第十一章] 执无御有是正治
时间:二0一0年  来源:龙脉网  作者:佚名  文字:
 
  ——有之以为利,无之以为用——虚无之心态大有用处

  三十辐,共一毂,当其无,有车之用;埏埴以为器,当其无,有器之用;凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。
  今天讲第十一章,讲关于利和用的问题。到底是以利为主还是以用为主,老子在道德经里推论一个问题的时候,总是从现实的角度给你一个基本的事实,然后再加以推论,这就是我们所说的归纳法。有常态的很多事务,然后得出一个公理,或者是结论,这种方法,一般按我们中国人的传统思维中是比较普遍的。这是取像,然后再去研究它的意。这是道德经的一种基本表达方式。
  十一章是说:字面的意思就是说轮子,它有三十根辐条,这些辐条共一个毂,这个毂是什么东西呢?就是我们自行车上面,或者是三轮车上面装轴的圆筒。那个东西就叫毂,钢丝都装在那个毂上。但是那个毂如果中间是实心,那行不行呢?它肯定就转不了轴。轴转不了,那么你的车就不能用了。所以说当空无的时候,就是中间是空的时候,就有车可以用了。
  埏埴以为器,埏,就是雨水合土的意思。埴,就是一般做陶器的粘土。用水和泥巴,然后做成形,造成器皿的状态。如果你做成实心的,你的意图肯定就达不到了,它肯定要做成空心的,就是中间没有任何东西,然后你就有陶器可用了。就是我们的日常用具里面有很多东西它是很自然的,就是很天然的一些东西,这和我们现在用的一些卫生的东西不一样。我们讲卫生,一般都是讲表面的,很少以它的实际为用。这是顺便的提一下。
  凿户牖以为室,当其无,有室之用。就是说那个门和窗如果你不开的话,那个房间你就白做了。当门窗开了,但里面是实心的,里面砌的满满当当的,堆得满满当当的,你也没有房间可用。这是很普通的现象,这个很普通的现象,作为老子来说,就把它拿过来说明一个道理。故有之以为利,这个东西有了,好像就有利了。无之以为用,就是里面是空的时候,就能发挥它的作用。很多人往往不是这样想的,在这个问题上打个比方,你到野外去,你是带钱呢,还是带干粮呢?你肯定带干粮,你不能只带钱。当然钱也是不可缺少的,你没钱就买不来干粮。但如果你单一的带了钱,你没带干粮,结果遇到一个地方没有卖东西的,怎么办呢?你就发现这个用,好像钱有利的方面,它本身有价值,或者是货币啊,或者是一种交换的物质吧,它好像有有利的一面。但实际上如果没有卖东西的地方,那么它这个用就体现不出来。用是和它的状态有关的。这个东西到底能不能用来吃,能不能用来用,这个我们自己要从实践中要慢慢地去领会。如果说在想问题的时候,你养成了一种取利而不取用的习惯。那你在以后行为的过程中,包括修炼的过程中,你都会以“有”来满足自己。以有来满足自己,往往忘记了无更深层次的含义。这个含义是说任何事物内在的一种价值。实际上就像我们现在的人民币一样,人民币是什么呢?它是一张纸。就是你赋予了它价值的时候,它才有价值。我们做一个设想,就像看电视或看电影一样,如果你带了很多的人民币,一下子到了六千万年以前了,那个时候你到底是用钱呢,还是用物呢?那么你的价值观自动的就会变化了。到了那个地方以后,钱的价值不是以它以前的价值去体现的。它是以纸来体现的,这就是它的实质。所以当我们把物质赋之于我们的精神的时候,那么这个精神往往要左右我们的思维,犯很多莫名其妙的错误。当然这是表面的意思。
  元君老师在字面上是这样说的:人在修炼和生存中,精神就像车轮的轴一样,一根轴连接在轴杆上,那么人的筋骨就像被轴连接起来的轴杆一样。心神运动的时候,筋骨就随着运动。精神主宰身体,当肉体不静的时候,神就会受到影响。神为了长寿,必须有居住之地——人的形体。一旦形体受损,神也就伤了精气。一旦形体干净,神自然精足气旺。人的肉体就像房子一样,一间房子可以放进东西来,为了保持干净,主人必须负责任。那么人在修炼中就如同房子一样,必须把过去的不干净的浊气换掉,重新调整成新的真气。这个时候这个神是这间房子的主人了,它一定会以新的东西为利益去保护它,不让它受损。随着修炼程度的提高,去陈换新,神意识得到成长以后,肉体也就得到了很好的调理。为了保护肉体的健康存在,神意识有他自己的物质信号磁场,消耗损坏肉体的信号,及启用保护肉体的方法。人修炼中的神出窍,并不能归为无不为,而神再度的返回人体的时候,才是真正的无不为了。
  当然,上面的话跳跃性比较大。我想他说的这个意思呢,也就是说把一些修炼形象化,人格化。就把神人格化了,就像主人一样,对放进去的东西他要负责,然后保持干净。神就是房子的主人,它以新的东西为利益去保护它,不让它受损。随着修炼的提高,去陈换新,神就会随着成长。然后她后面的这句话,人的练功中的神出窍,并不能归为无不为,然后当神再度的返回人体的时候,才是真正的无不为了。实际上这句话本身在这个地方可能是编排上的错误,它可能不是这样的意思,但既然已经这样说了,我们暂且放在旁边。
  我原来在双经合一里面是这样说的:世上人只知道有的好处,却不知道无的妙处。万物的有都是以无来作为基础的,这就是事物的道性。无要比有的作用妙得多,因为它不可见,所以容易为人忽略。
  你比方说搞特工的人,他们在训练的时候有一个专门的课程,那就是对事物的观察。我们常人根本就没有观察到的东西,他就能观察到。为什么呢?他实际上就是提醒人们在观察问题的时候,注意无的那一面。这个东西你平常熟视无睹,无睹的东西实在是太多了,就是那个东西明明在那个地方,但是你没有那种精神状态你根本就发现不了它。你一进门,用眼睛一看,有哪些东西?作为一个训练有素的人,他就知道,这屋里的东西,他顺序的记忆,然后,根据自己的图像去搜索,他就很可能利用自己的感官组成条理性的思维。像我们人一般是感性的思维比较多一些。如果是女性的话,她如果理性思维增加了,那么她的感性一旦形成之后,那么她在理性的过程中慢慢的就把这个问题想得非常清楚。这是我观察殷老师的思维的时候,发现的一个道理。女同志在想问题的时候,除非她不注意,一旦她注意了以后,那么这个事物就一、二、三、四、五、六、七,她全部都能给你说得非常清楚。为什么呢?就是因为人的关注它本身是抽象的。它肯定是虚的在前面,当他一旦注意了以后,这个东西他就上升为理性了。所谓理性就是条理性增强了。它把吸收进来的抽象的图像,可以有条理的化成非常严谨的事物的排列。这个在特工的训练中,是一种基本课程。
  实际在我们的生活中也是这样,也应该经常地注意你自己忽略的那一面。我老是拿这个例子打比方,我说你进这个房间,你说这个房间里有多少只角啊?角落的角。大家能够回答这个问题么?实际上这就是我们所说的由无意过渡到有意,这实际上就是我们的智慧源泉。如果你想用有意提高智慧,你就会发现,你就有一个、一个的框框,它把你套死了。为什么呢?因为你没有无的基础在里面作铺垫。有意和无意之间,比方说你无意之间,无意观察,这就是我们心理学上所说的无意注意。无意注意,明明人世间有很多你所需要吸收的知识和文化,或者说是经验。但是你如果没有无意注意,你说你老是有意的注意。比方说营养啊,健康啊,有利啊,有名啊,像这些东西都是一些在价值上对我们比较有吸引力的方面。但实际上这些东西对于人来说,它往往是相反的。为什么是相反呢?因为它没有体现它用的那一方面。用这个东西意思是什么东西呢?就是朴素。朴素的基本含义,最起码来说它能够用。所以说在圣人的眼里没有弃物,也没有弃人,说的就是这个道理。
  只要有人存在,那么人就是有价值的。只要有“无”存在,他们也是有价值的。那么我反过头来再问,这个屋里到底有多少只角?它实际上是无数只。它是无的,就是你不可想象的一个数字。为什么不可想象?你一看,这六只角已经存在了,或者八只角已经存在了。但是你这只角考虑了没有?这个外面的角,里面的角,你都考虑了吗?你都没有考虑。电视机的角,电话的角,门的角,窗的角,数都数不清。那是你忽略了的一个角度,而不是它的实数。它不是一个常数,它不可能成为一个常数。
  在我们的现实世界里面,你不从虚的一面去观察问题,从玄界去观察问题的话。当你看到更稀奇古怪的变化的时候,如果那些变化被你观察到了,你会更加的瞠目结舌,那这个问题就不好办了。人的思维有这么多的错误,才有这么多的执著,这就是我们所应该接受的第一个概念。无意到有意,才有智慧。而有意到智慧,这不叫智慧。如果单纯从有意发展下去的话,这个叫知识。这个知识对精力的耗散是没有尽头的,这就是我们所要注意的地方。如果你不这样注意,你很容易在今后的修炼上走弯路。
  首先要重视无有相生而为用的道理,这是我说的第一个问题。先肯定是无,然后再生出有来,这样的话,他才可能成为用。所以,用车来说明这个道理的话,如果不空虚,这个车轮就无法转动。因为轴伸不进去,它怎么转动呢?这就是从普通现象中总结出来的一个生活道理,“无”才是带来这种使用便利的根源。就像人这个器一样,当你追求它的充实的时候,他就会给你带来生活烦恼和乐趣。这也是我们修炼的一个课题。
  比方说你生存、学习受影响,其实都是为了向有的方向发展。一旦有了,人生的烦恼和乐趣就自然而然随之而来。这个道理,大家应该从自己的生存中有这个感觉。生存、学习受影响,广告说的这个东西好,然后你就想我要用这个东西来赚钱,或把这个东西买到手,体现出它的好来。就象我们看的电视一样,黑白的看了十来年,彩色的出来了,后来纯平的又出来了,后来液晶的又出来了,现在等离子的又出来了。我看你怎么跟着他跑,跑到最后你就会发现,真是烦恼啊。真是有乐趣,你在追求乐趣的过程中,烦恼自动的就产生了。这就是有和无之间的一种基本状态。
  第二点,清静无为就成了修道者的必需。也就找到了生命的意义和长生久视的源头。就是当你知道这些东西是麻烦的时候,你为什么不去求无呢?从这个角度推论这个道理,人就象容器一样,当你追求充实的时候,为了充实自己,你不停的往里面灌,你灌得越多,你的烦恼就越多。就象过去有一句话,知识越多,后面的话我就不说,那是一种集体思维,或者说是大帽子。实际上,知识越多,烦恼绝对越多。我看一本介绍物理历史的书里面就说,我们物理界有好几个泰斗级的人物,就是他的发明很多,但他们都自杀了。以自杀了解自己的生命,为什么呢?因为他们实在承担不了在发明过程中所产生的那种知识上的……比方说,有个文学泰斗,王国维,这个人在我们中国近代史上是很有名的,他后来跳到昆明湖里淹死了。这个人就是太聪明,就是他的创造意识太浓厚了,太浓厚了他就发现人生很烦恼。为什么很烦恼呢?就是因为多,有了,多了,对大脑皮层的刺激就越重。
  我们还是回过头来谈有关大脑的一些问题,知识越多,大脑的负担就越重,身体的负担越来越大,而且很难以平衡。为什么要修道?修道的目的就是为了追求有和无之间的平衡。你懂得了这个平衡,你懂得了阴阳之道,这就叫得道了。这一点在我们大脑的运用中间,它不是这样的。当你的知识越积越多的时候,就堆积在大脑的皮层上。这些知识都是严谨的,是经过验证的。通过验证得出的一些结论你没办法推翻它。它都是实践过来的。就象我们的几何知识、物理知识、化学知识一样,你学了以后他就成了一个结构很严谨的东西,你要想打破他,非得有非逻辑性的东西。我想这个道理,大家一下子很难以理解。逻辑,就是它可以推理,它有严格的推理方向和结论,它的因果律是非常严谨的。而非逻辑呢,它这一切都可以打乱。
  就像女性的思维一样,我们现在讨论的问题肯定要涉及到男和女的问题。男性的思维是理性的,女性的思维是抽象的,抽象的就带有很多非逻辑性的因素在里面。她想问题没有规律性。按我们社会的说法,她喜欢瞎扯。她从东扯到西,从西扯到东。她并不以知识为重,知识一旦形成之后,就象我那天说的有个女法院院长自杀一样。女性一旦逻辑性的东西吸收多了,破坏她自己的感****受,致使直接压迫她的心神。她的心神就会受不了,这时只有两种方式能够解决,一种是崩溃,就是神经分裂;另一种,他就给你一个暗示,叫你自杀。这在实践中并不缺少例子,很多这样的例子。
  去年,我看到一个报道,一个很聪明的美国孩子,十四岁已经是博士生了,老师根本没办法教他。平常随便测定一下他的智商就是一百八十五,你说这个人聪明到什么程度。山山在小学五年级时有个同学,他给这个同学取了一个名字叫一百五。什么叫一百五呢?就是他在学校做智商测验,始终都是一百五。山山的智商多少呢?五十。那根本与他没法比,但他们两个是最好的朋友。一百五跟五十是最好的朋友,为什么?这就是非逻辑性和逻辑性的一种辩证关系问题。那个一百八十五最后用手枪把自己打死了。死之前,他给父母留了一个条子,说:“我很对不起你们。”他就说了这一句。到底为什么?人们解不开。我知道这个道理,实际上就是他的“神”压力太大。他太过于聪明了,他的表层意识使他潜在的脑电荷释放不出来。再说说这个一百五的孩子,小小的,四五年级的时候,就得了一种病,叫做地中海贫血。他身体的这种疾病状态,就和他的聪明有关。这就是人类所谓的智慧、知识以及性命之间,是一种畸形的发展和进化。
  还有一个例子,无论是中国,还是在国外,有的教授一级的人物,你们看看他们的孩子是聪明还是傻子?很多教授的孩子是白痴。武汉有个州州,这大家都知道的。他父母很聪明,他的智商为什么那么低呢?
  这就说明人类在大脑的运用上面,忽略了这个问题,忽略了精神的作用。心里面有神,心实际上是能源的核心。人身上大部分信号的调动都靠它。没有心,调动不了它。这个能源,我们从能量的角度上来说,就知道,我们生命的源头在肾。但是肾没有意识,它的里面只有志。志,这种意识藏在肾里面,心里面藏神,这是中国人的普通意识。神是最活的,它的能量最大。但是它又被我们的营气所护,营气是表层之气。我们的表层之气就是我们的食物。学中医的都知道,营卫之气就是脾胃之气。脾胃之气提供了一个基本的保护,它让你这个生命不至于消亡,不至于饿死,你一定会受到它的保护。你受它的保护,同时也就受它的约束。你只要吃饭,你就要受脾胃之气的约束。脾胃是藏意的。所谓的意就是说:一个立,一个日,一个心。一看这个字,我们就应该知道,日立为心。就是你每天只要起床了,你就有心在动。有心在动,这就叫意。就是你每天醒来之后的意识,为什么用日,不用月?这是你阳性的一种思维。你说中国人在创造字的时候伟不伟大?那西方人真是没办法比。所以我们说中国人万岁!以后一定会万岁的。万岁之前,他就已经知道了关于人的一些真实的道理。如果到了现在,我们对中国的文化还没有这种朴素的精神的话,这些道理就很难教我们怎样去认识这个世界。
  例如,像我刚才分析的,实际上就带有非逻辑性的一面,什么叫逻辑呢?比如像考证、搞学问,什么都要考证,要能讲得出来源头来。我这些东西都讲不出来源,有些来源是牵强附会的,自己瞎想的。那想的有没有道理呢?实际这个道理是由自己去揣摩的。这个揣摩,就像我刚才说的这个房间里的角一样,基本的几何学,它一定是有公理在前,推论在后。西方人的认识本身就是这样的,它先有公理在前,科学的标准在前,先有规则在前,然后再有推理在后。像这样前提下得出的东西他肯定是有意,然后生出知识,而不是有意生出智慧。这个道理,我想讲到程度,大家基本上就明白了一点。
  有什么疑问的地方随时可以提出来。
  总的说来,人的意识不能受有的约束。有时候要放松自己,把有些意识彻底的放弃掉。你放弃掉以后,你就能进入到无意识的状态里面去。你无意识,你就能够体会到“用”的一些实在的好处。
  那么第二点,实际上就是要重视无与有相生而为用的道理。肯定是无在前面,有在后面,不要搞反了。在人的修炼和生存中间,你也要从无的角度,把它作为一个基本原则确定下来。你总是以有来感到实在、安全的话,那实际上在情绪里面就有很多附加的因素,比方说恐惧、担心、害怕。就象过去有一句俗话一样:“荒年饿不死手艺人。”这就是因为他会用。很多人不会用,遇到荒年,在很多情况下他都没办法处理了,那个时候你就干看着自己挨饿。有时候有些事是意想不到的。
  就像我有一次看一个电影,父亲带着两个孩子到外面去旅游,结果父亲由于吃了一种有毒的食物,毒性发作以后,在野外就昏倒了。两个孩子一看很着急,就想救他父亲。怎么救呢?直升飞机在上空飞过几次,也没办法使飞机发现他们。后来小女孩说她有一个办法,她就从背包里把梳头的镜子拿出来,对着直升飞机就晃,一晃,因为太阳光很亮,反射出来的动态的光就很容易被发现。
  我就想到这个问题,这个用,有些东西你看起来好像是没用。比方说,像我们男同志出去旅游、到野外运动的时候不一定带镜子。照镜子干什么,就是胡子拉碴也没关系,不用照镜子的,只有女孩子才带。这个带就体现出用的一面,用就是他每天见,然后就知道这个用。用在什么地方,什么时候该用,并不是说我只是用这个东西去照照镜子,她还想到了用这个镜子去反射阳光。我刚才说的为什么男和女之间要去比较这个思维呢?这就是体现用和利的一面。
  比方说男同志想,这个东西对我没有利,我就不带它,多带块镜子,多重啊,少一点东西少一点负担,尽量让自己轻装上阵一点。但是他就没有考虑到,所有带的东西都是有用的,所有的东西都是有用的。但是不是一定要这样去处理呢?这就是男女思维互生的特点。就是有很多事情互相之间可以弥补。这就是我所说的无和有相生而为用的一些道理。如果你把这个道理推广到你自己的生活中去,我想有很多事情你就掌握了一种你自己的价值观。现在人的价值观跟过去人的不一样。
  再打个简单的比方,年轻的人跟年老的人比较,就不是这样想问题。这是我从我母亲的习惯上看出来的,人到年纪大了的时候,任何东西她都舍不得丢。她就知道,一辈子里,能够用的东西太多了,每一项东西她都用过了。她就知道这个东西只要留着,肯定有用到的一天。但是年轻人就不同,象我们年轻人的心态,这个东西放在这个地方一点利都没有,卖钱又卖不了几分钱,还占个地方,你放在这里干什么,还不如丢了。一丢了,实际上你就把这个用丢了。这说明年轻人的心态是偏阳性的,老年人的心态是偏阴性的。阴性的这一面对人他有好处。
  当你在上升的时候,你一定要知道阴性这一面的好处。如果不懂这个好处,你单纯的站在青年人阳性的角度,你说我要修练好。这就是老子所说的大器晚成的道理就是 “玉不磨,不成器。” 就是磨、磨、磨,最后终于把年轻的这一面磨到有用的这一面了。你就知道什么东西叫用,什么叫财,什么叫利。这个时候就不会轻易的去下结论,都知道珍惜自己和自己有过缘分的所有的物体,这个就叫有感情了。实际上一个人一生中忽略了这些微妙的情感变化。
  第三点,我们从无和有的状态中,就知道了这些基本的道理。然后我们就知道人的主观意识积累的多了,肯定对人有坏处,那么就要清静为本了。这就是老子的损的思想“为道日损”,就是说你每天都损掉一点点,损掉一点点是为了什么东西呢?就是清静无为的必需。大家从这一章首先要明白这样一个道理,清静无为是必需的一面。它并不是说单纯是理论上的要求,它是必需的一面。没有这一点,你做不到也不好自己的修炼过程。
  第四点,守空、守静、守无。空、静、无,这在我们现实中是非常难熬的一件事。比如,你长期的心灵空虚,长期的把你丢在一个一点声音都没有的地方,长期的让你手上什么东西都没有,什么依靠都没有。你想象一下这三种状态,对人来说是不可接受的一个状态。但实际上在人的修炼中间,你真正到了一定的境界,你还非得进入这个状态。这就象我们坐禅,禅定。禅定为什么有这样一些状态呢?因为人坐禅以后,他的主观意识基本上就被化掉了,他只有神意识。这个神意识自动的就还虚。还虚是什么意思呢?过去所说:“炼精化气,炼气化神,炼神还虚,炼虚合道。”到了这个虚里面,才有道可言。你没进入虚,怎么能有道呢?虚到底是什么意思呢?虚就是你已经明白了阴性世界的一种运动规律,然后你才可能合道。因为你人还在阳性的这一面。当你这个阳性和阴性并存的时候,这个时候才有道可言。你不要到人已经不行了,已经要死了,或者人已经死了,你才去说我是个修道者,那就晚了。一定要在活着的时候,就把这些道理参透。
  参透了以后无非就是第四点,守空、守静、守无。当然这个是道家的(无? ),这个是佛家的( 空 )。佛家和道家为什么用空和无两个字来区别呢?就是因为言不尽意。什么叫言不尽意?就是说话不可能把全部的意思表达干净的。当时老子在说这个无的时候,人家又说了一个新的道理的时候,他绝对不会说无就是空,空就是无。他说空,你一定要知道空的妙处,他不说知道无的妙处。空跟无到底是什么区别呢?不用区别,你就知道这个言不尽意。在意识里面,他们可以被非逻辑性的混淆。你可以把它搅和到一块的。静也是这样,你既然静下来了,人的自我感觉没有了,不就静了吗?静了就是无了,无了就是空了,空了就是虚了,还虚了。我想这个道理应该是说得过去的。如果我们懂得了这一点,清静无为,然后就知道了长生久视之道的源头。我们讲的这些东西到底和长生久视之道有什么关系啊?他偏偏有关系。这个关系体现在我们追求的那一面。我们现在人追求的是长寿,但又不知道我们的身体对我们本身潜意识的约束,就是你的潜意识和主观意识相互之间的矛盾应该怎么处理呢?这个问题处理不好,你要想做到长生久视,他就没有源头。
  接下来就有一个要求。就是以神为主,以我为宾。这就象老子所说的圣人就象做客人一样,就是他非常小心谨慎,生怕自己说话说错了,得罪了主人。那主人就要见怪了,那你就不是为宾的道理了。说实话,我们实际上始终把顺序搞反了,主的这一面被我们喧宾夺主了,被你的意识夺去了神为主的这一面。这一点搞反了,所以我们人一般寿命很短,精神越来越差,都是因为这个问题造成的。你不能以神为主,你喧宾夺主,你把大量的东西死命的往你的生命里面灌。你灌多了,最后就伤了它,伤了你的精气。那么这个精气在我们的修炼中怎样去培育呢?你本身获得就不容易,你想要培育它,吸收它。你就要明白空、无为用的道理。这个道理完完整整的在自己的思想中扎下根来。
  第六点,我们现在把空间的位置换一下,体外之神对体的妙用。这个过程对我们来说是未来的一个工程。就象我现在说话一样,我是在用我的意识说话。我想一句,再说一句,这个就叫想了以后再说。说了以后在想和想了以后再说,他是绝对不同的两种境界。说了以后再想,就是神在用你的肉身。想了以后再说,是你的意识在干扰你的神的运动。在这种情况下,比方说,我为什么要拿着讲稿呢?就说明这个东西已经形成了理性的意念,这个意念就叫知识。这个知识已经被格式化了,格式化的东西就称为知识。这个东西有坏处。它有什么坏处?那就是它干扰你自己本身的规律。这个规律作为我们人来说,我们不会用这个规律,这个规律就有尽的一面。你要达到无尽头,你要连绵不绝,你就一定要进入这个状态中间。进入这个状态以后,你就体会到了体外之神对体的妙用。那么他就可以造化,他就可以造化你的肉身。你不是担心这个肉身年纪大了,机器已经老化了,零件已经锈蚀了或者磨损了。怎么办哪?你放心,这个造化的钥匙在什么地方呢?过去说老子的道德经就是造化的钥匙。我想这个道理拿过来也一样,这个造化,你交给他的时候,他有他自己的办法。他这个办法是你想象中想象不到的,因为他突破了你的知识范围。所以在我们的修炼中间,一定要明白这个道理。为什么要守空、无为呢?其目的就是为了掌握这个造化的钥匙。这个钥匙并不在你人的手上,并不在你知识的手上,并不在你意念的手上,也不在你方法的手上,而在哪个手上呢?在神的手上。你不用学,他就知道你怎么去用它,关键是我们能不能进入到空里面去,进入到无为里面去的问题。
  这个问题为什么要反复的讲,因为这个问题也是老子道德经中反反复复讲的问题。但是如果你对内在的一些联系没想通,你看他的文字你就会发现,你被他的文字在牵着鼻子走,你还不能理解它。就是因为造化的妙用在神,而不在我们的主观知识。
  第十一章基本上就讲了这么六点,你要体会到体外之神,这个虚的一面,他是空的嘛,他是空虚的一面,对体的妙用。
  你说我不相信这一点,人没有主观意识,怎么去妙用呢?我在九华山上看到的无暇和尚,那是九百多年以前的人了,还在那个地方坐着。那就奇怪了,你说他死了吧,他栩栩如生。你说他活着吧,他几百年都没动。哦,他动过一次,有一次后殿失火了,小和尚急急忙忙的跑到他面前跪下来说:“祖师爷啊,后面失火了,你再不显一下灵,我们这个殿就保不住了。”因为那个和尚磕了头以后还是要去救火,忙又去挑水救火。这个时候就突然下起了一场暴雨,一下子就把火淋息了。这之后小和尚马上又回来说:“哎呀,祖师爷你真是显灵了,这么及时就下了一场雨。”再一看哪?祖师爷双手合十的手已经变成了挑水的样子。大家有机会就去看看,他就是这样的,象挑水一样。但是他人的腿还是盘着的,他的手变成了挑水的样子。你一看就知道他的神当时在运动的时候,就带动了他的肉身。他既然能够在很多年以后带动他的肉身,那就说明他的神是可以回来的,可以回到他肉体中来的。我相信这一点,当时我看了这个相以后,非常有感触,庙里面流传的这个故事揭示了神的这个道理。这个神一旦走了以后,就象前几章说的一样,外其身则身存。他的造化已经被他固化了,固化在他的神态和形态里面。神态是虚的了?形态是实的了?实的是阳的了? 虚的是动的了?实的是静的了?所以人为什么要静呢?为什么要把位置让出去呢?都是为了这个造化的要求才这样提出来。
 
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