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[第二章] 比较与甄别
时间:二0一0年  来源:龙脉网  作者:佚名  文字:
 
  ——有无相生——生活是道的一部分

  天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
  天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。这句话的意思我想是这样的。我们天下的人都知道美是怎样为美的,但是,却已经有恶的存在了。我原来在书中是这样写的,在我不断地阅读当中就发现这个意思可以不断的延伸。事物在发展的过程当中,就发现不了道之属性的绝对性。万物都没有绝对性让你能够发现的。就是说我们现在所观察到的东西都是相对的。只能被外表的阴阳性所左右,而分别出一些相对性的概念来。如美和丑、善和恶,这一切都是由人的主观意识将其剖判出来的。这也证明人的主观意识总是将纯朴的道华凿碎,而又去追求事物阳性完美的一面。事物本身具有纯朴的美,被人后天的部分把它凿碎了,所以人类的纷争迭起,诡诈丛生,生命的进化过程也就扰攘不宁,自割其命。所以人类对道体的评判就远离了道的真实观念。人主观上的就是背道而驰的。任其发展下去人就会离道越来越远。进化中也会面临步步杀机。天下人现在都知道美和善,所以必定厌恶丑和恶,于是竞争就产生了,诡诈就兴起了,那反而不美不善了。这一点我说明一下。有很多练功的人,听说出阴神对自己的修炼不利,于是就排斥阴神这个理念,而去努力追求远道而去的纯阳之体。就是过去修道人都讲究出阳神。原来在玄灵功的整个传道过程中也是这样说的。却不知阴阳本是相对概念,没有阴神,哪有阳神?没有阴性的物质作为基础,阳性的形质又何以得到滋养和生发呢?常人只知道趋阳而负阴,与道性负阴而抱阳的共性不谋而合。所以世上人多见执著于方法,难以走正道。将歪理抱终生而自以为是正念。这是文字上的语言。
  重新回头再看一遍,老子的这段话还有另外一重含义,天下皆知美之为美,什么东西为美啊?美的东西么,大家都喜欢看,都喜欢接触,这就为美,大家不厌恶它。但是,斯恶矣。就是人都知道美之为美,却偏偏体现出恶的一面来了。就是人们的行为不美。就像我们搞五讲四美一样,你看讲了那么多年,但真正按着雷锋那种精神去做的人是很少很少的。这说明人们作恶事的情况是比比皆是的。要不然人世间怎么那么多污泥浊水呢?那么多贪官污吏,那么多扰乱社会安宁的不安定因素呢?恶的一面肯定是客观存在的。他是不知道美的概念么?我曾经有机会接触监牢里的人,看到人们都追求美的一面,穿衣服讲究得很,如果有新的犯人来了,首先就看人家的包里有没有好吃的,有没有好穿的,自己拿过来享受。好穿的为了什么呢?为了讲美啊。讲美,你的行为为什么要剥夺人家的美哪?这就叫斯恶矣。有恶的行为了,他也知道美的这一面。这就是事物的相对性。他明明知道美是什么东西,却偏偏要做恶事。这就是老子原话里的基本含义。将文字上的东西延伸到实践中,皆知善之为善,斯不善矣。他明明知道什么样的事为善,但是他偏要杀人放火,偏要偷人家的东西。人之初,性本善。三字经中的第一句话是有道理的。婴儿的心比所有的成年人的心都善,都纯。不善的一面长大以后慢慢的就体现出来了。这就是世界上事物矛盾的一面。
  接下来师父说,故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,声音相合,前后相随。这里讲了六对阴阳,有和无、难和易、长和短、高和下、音和声、前和后,这些都是相对词。现在社会所体现出的现象,就是这样一些基本的方面。天道就是这样相对而存在的。如果它是一种很纯的存在,那它就存在不下去了。我前一段时间讲过,人有双重人格,有两面性,这种存在也是符合于大道的。有对的一面和错的一面是符合道的,有你不理解的一面,有你理解的一面,也符合于道。既然都符合于道,你为什么还要耿耿于怀呢?为什么还要愤愤不平呢?你为什么要从这个常道中一定要找出个所以然来呢?这都是因为我们要追求真的这一面。你最终是希望回归到这个真里面,但你一定要知道常道的事物是相对的,它没有绝对的一面。如果你用绝对的思想,你说那个阴神是绝对坏的。一听到阴神你就反感,你就排斥它,最终你没有出阴神,阳神也出不了。因为你不懂道,你不懂得阴阳是并存的。那么在炼阳的过程中你就把阴的压抑在你的内部了。最后自己炼的不知所终。把自己的小命都练掉了,你还不知道什么原因,实际上就是因为不知道世界上的事物的相对性。任何事物都是相对而存在的。在这个地方师父就谈到了事物相对性这个非常重要的一面。我们需要认清这些相对的概念。引导人们向得一的方向走。就是你最终要进入到道的方面去。这是一个两个相对事物并存的世界,我们只要有这个理念就行了。你要知道这两者是共存于一个事物之中的。既然对和错都存在于我们自己的存在状态中间,那么我们就承认善和恶是一种自然的体现。这就需要你慢慢地去修,然后你多做善事,那么你的生命就可以得到升华。这是什么道理呢?这是因为你需要“一”的辅助和引导。“一”就是你单纯的那一面。如果你老是坚持两面性的那一面,善和恶并举,坚持这样做下去,那你永远只是个人,你永远得不了道,你得不了道是因为你这个人保持了双重性的那一面。所谓真人,是因为他能守一,他才能成为真人。所以我们的思想从相对性的一面就要跨入到统一性的那一面去。这就是我们所说的,允许你有个性存在,你个性里面有双重人格也好,有多重人格也好,就像有一天某个道友和我谈到的这个问题一样,他说人的人格有二十几种。我想不用说那么多,就两类吧,一类真的,一类假的,一类虚的,一类实的就行了。总的说来,既然他为了利而追求虚的一面,那么实的也就存在了,既然知道这个道理了,那我们就应该向“一”的方面努力。老子在后面的章节里说到,神得一以灵,人得一呢?也生灵气。灵气是什么?灵气是指导人走向玄相一面的基本条件。你如果带着非常复杂的思想,你单纯的压抑自己而修另外灵的那一面,行不行哪?不行。我们在坐有的道友就是用这种方法。自己心里有很多因素没有被释放出来的时候,也就是和自然界的交换还没有达到一种境界,这是什么意思啊?就是你要知道任何事物在你的心灵中间,你可以去干扰它。你每天做的事,你都可以去影响它。但是你影响中你所表现出来的思想中的有意性和追求性,它很难以统一。比方说,你有意的压抑自己,然后你又追求一个很虚无的目标,就像过去在九江面授班里,我们追求辟谷。吃辟谷丹,就不饿了,这就叫追求。这时追求和有意就统一在一块儿了。看起来是统一在一块儿了,实际上都是阳性的东西,他就要消耗你阳性的那一面,就是你精华的那一面。不是虚的那一面。阴的这一面他完全没有启动。我记得湖南长沙有个叫李雷的,他本身身体就不好,有颈索静脉曲张,年岁也大了,当时55岁了。辟谷丹一吃,人的内在机能一激发,他就很兴奋,追求和有意就合在一块儿了。就以为辟谷是真实的了,就回到阳性的一面去了。阴性的一面就没有信息去支撑他,自己的内在机制没有被启动,什么叫内在机制?就是你的精神系统。你的精神系统还没有达到阴性的那一面,你只是在思想上想,追求,最后就是有为主宰了自己所有的一切,结果摔倒在路上,抢救无效,死亡。人们有欲的这一面它的结果肯定是不妙的。这和老子所说的不善,是什么关系?明知道善之为善,他不善,就是他不善于处理这一类事情。不善,他做了很多自己不理解的事,他也不知道从自己的实践经验中去解决问题。他只是单纯的从说教中去解决,这样,他既害了自己,也错误的理解了别人的话。 元君老师曾经在第二章练功经验里面这样说:练功的过程中不要以自己的长处去比别人的短处。不要以自己的善良去仇恨别人的邪恶。时常在调心的过程中把有感觉当作无感觉一样。把困难感觉成容易,见人之短不厌弃,就当作长处来看,用反向调心法,因为心性调理之后的人就是有福之人。我想她这种说法也是一种辩证意识,就是当你知道这个道理以后,就知道人,这种双重人格是存在的。既然存在,就有它合理性的一面。你为什么不理解这一切呢?你为什么带着自己的个性去和人家的双重人格打交道呢?这个时候不要有自己的个性,你要有共性,你才能够打交道。人与人相处在一块儿的时候,你明明知道每个人都有自己的个性,每个人人格里面有虚假的一面,有真实的一面,那么你为什么还要去耿耿于怀呢?你为什么还看不得人家呢?或看起来就不舒服呢?就如古人所说的,物以类聚,人以群分。人为什么分成一群一群的?就是因为这些物理的相对性质。个性有很多相同的地方。他能产生共振的效应。这就是为什么一些人喜欢聚在一块儿,而不同性格的人喜欢分开的原因。我们知道了这个道理以后,我们在今后的心灵修炼中就更应该抓紧对我们自身这些问题的处理。你不要有分别心的去对待人。世界上所有的坏人也好,恶人也好,善人也好,让你不能接受的人也好,都是你应该学习的师父,都是你应该接受的、可贵的素材。我说的这个意思是很明确的,就是当你和人相处在一块儿的时候,你有分别心,就说明你的境界还处在相对性里面。如果你很博大宽容了,你对什么人都能看得惯、都能接近他、都能跟他谈上话、都能和他共处、都能和他在一个锅里吃饭、一个屋里睡觉的话,可以这样说,你的境界就相当于道了。而他,必然要被你这个道的能量所融化。我讲的这个道理应该是人们实践中的努力方向。实际上很多人已修到这个境界了。这并不是找不到的。在现实中,我们相处时间长了以后,心里就产生了很多负担、疙瘩。就要从这个地方开始认识。如果说头两章你都没有从这个角度去认识,讲到后面的的时候,你再认识就慢了。为什么慢了?因为这个东西明摆着摆在你的面前,有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。任何东西都是相对而存在的,没有绝对存在的,你偏偏要绝对的去看人,那到底是你错了还是我错了呢?实际是个性错了。我们的个性不符合于修道。修道追求的是共性,我们的共性是什么呢?这需要慢慢去认识它。道,需要慢慢的去认识,讲到后面的时候,对道性的认识就会越来越明确,所以,欢迎大家继续往下听。
  是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
  这三句话不大好理解,生而不有,为而不恃,功成而弗居。是以圣人处无为之事,行不言之教。是说作为圣人来说,他是无为的,他的教化是通过自然来表现的。他不是人为的。万物做焉而不辞,万物和他之间的交换,他从来没有推辞的。这是他的境界。他的心始终都放在万事万物、放在众生的身上。他不推辞。在这中间有三条特征;生而不有,很多事情都是他生出来的,但是他从来没有把这些事当作是自己的事。这是一个特点。我们练功也是这样。我们练功时很多人炼得有点成绩了,就以为这是我的了。我自己已经修到什么境界了,有时一定要问老师或者师父,我是不是修到这个境界了?你一问,你就傻了,傻在你对道性根本就没有用心去体会。你没有从共性的角度去体会它的存在。他这个整句话的意思就是圣人在进入整体状态去以后的作为,应该怎么去界定它。万物和他自己的交换,他从来没有推辞。生而不有,为而不恃,功成而弗居。生而不有,为而不恃,就是你在做的时候,不要有任何原则性。不要以为圣人在做事的时候,他会说,在原则上嘛,这个东西一定要是真的,或者是假的,或者是对的,或者是错的。实际上没有这些原则可依靠的。为什么没有这些原则呢?因为它是以万物的要求为要求。万物就是自然。道法自然,自然中的事情对他有要求,难道他不答应吗?他肯定顺应自然的这些要求而变化,这个就叫为而不恃。功成而弗居,他从来没有说天下哪些事是我做的那些事不是我做的,如果我们每一个人都有了这种境界,功成而弗居,我们修道就有了一个基本的好的开端了。当你有了一点成就以后,马上把这个成就归纳到师父那里去,归纳到众生的帮助中去。就像我们很多运动员一样,他得了金牌以后,首先感谢他的教练,感谢队友们的支持。感谢国家的培养。首先这是基本的一点,没有这些,他肯定就没有成功的基础了。这一点也是我们应该仿效的地方。你这样做了,对你来说只有越来越多的公德。所以你要聪明一点,你就丢弃一点、放弃一点、抛弃一点。这三个弃,大家要习惯它。你不要以为自己能够保留什么,越是不保留,那么你就越是富有道的精神,富有道的成果。今天我们就讲到这里,谢谢大家。
  答疑:
  美之为美,善之为善都是对人说的,事物是相对而存在的。如果没有认识到这一点,把它拿到修炼中来,你总以为自己是正确的,以为人家不正确。实际上人这个事物,没有哪一个人是绝对的纯的。他明明知道纯是怎么回事,善是怎么回事,他偏偏要追求那些浊乱的一面,追求不善的一面。这就是事物的相对性。他接着就说了事物相对性的几个方面。什么事物都是相对的。比方说,你认为声音是相对的还是绝对的呢?它明明是两个事物,但在我们的概念中是一个事物。我们一直把声音当作是一个事物,当我们修炼以后才知道什么叫声,什么叫音。他绝对是区别开的。比方说我们练功的时候,有的人就说师父跟我说了什么,我们说我们怎么没听见哪?师父既然来了,为什么只对你一个人说,无形中就产生一个疑念。他就没有理解老子的思想。声和音其实是两方面的。声音,如果是在千里之外,万里之遥,只要是只对你一个人说话,那个声音的方向性比激光还要准。这就是科学家现在还不理解的地方。九九年工人日报发表文章,批判严新老师在清华大学做的一些科学试验,就指责他那些科学实验伪科学的那一面。其中有一个批判观点是:你在2000公里以外对北京发功,那怎么能发得准呢?难道它比激光还准吗?就是激光,在2000公里以外,它的偏差也达到几百米啊!他不懂事物的相对性,他以为那个声音是人发出来的功在朝着一个方向作直线运动。他根本就不知道人的生命里面可以分出另外一个生命,做异地运动。什么叫异地运动?就是一个生命可以分成两个生命,可以分开做异地运动。就是在两个地方同时存在。一个人怎么能分成两个呢?他不懂,他就想不通了。你不懂相对概念,是因为你没有深入到它的里面去。连科学家都这样想问题,更何况我们一般人了。我们平常老百姓如果没有接受过修炼,也会那样想。第二章的重点是我们应该知道,人格的多重性,多样化。既然我们知道这些,我们自心就不应该用分别心去对待人家,对待众生。对什么东西都要容纳得下去,你没有恨的那种愤怒,也没有爱的那种偏执。现在我们的爱很偏执,狠也有很多畸形的一面。
  个性,它指万事万物的个性,也指每个人的个性,他的共容性,共存性, 你首先要习惯它,习惯以后你再去修,就会觉得自己的路非常宽广。如果你带着某一方面的偏执,就象科学它有好处的一面,但它也有坏处。如果你只理解科学好处的一面,不理解它的坏处,那你还修道有何用呢?不如去修科学。修道的时候理解这个观念很重要。它帮助你建立分析问题的方法。你习惯了这个分析方法以后,在处理问题的时候,你心里就不会有矛盾。因为这个矛盾你已经理解了。你理解了对和错,你就能够包容它,不理解时,你怎能去包容它?非要追求它好的那一面,追究坏的那一面,你说你的这一点作错了,实际上他不知道自己是对还是错。这样就容易引起一些矛盾,这就像做父母和做天地一样,明明看见自己的孩子有错,却不一定能明说出来。循循善诱,讲一些好听的故事啊,引导孩子去觉悟,这个事情作错了,天地对于人们所做错的事,是以无为去教育的,天地并没有说你们这件事不能这样办,这样会退化,需要改啊。天地没有这样说,但人为什么能够逐渐认识自己呢?因为人在对和错的运动过程中产生了自己的丰厚的一种文化,这个文化推动了人们对自然的认识,通过文化,人们对社会,对自身这三者之间也就慢慢地认识回来了。人一旦认识到自身这个阴阳互相推动的道理以后,整个人类集体的成功,集体的升华,就是一个轻而易举的事了。可以这样说,如果我们把《道德经》正正经经地讲了以后再跟大家讨论,然后再讲再讨论,前面讲的和后面讲的大家都记得很清楚的话,大家就一定会知道《道德经》是怎样告诉我们炼丹的。就是你做真人到底怎么做?这个丹到底怎么练?如果你是一个明白人或者有心人的话,就一定会知道整个过程是怎样完成的。如果你没有耐心,你说我想听这个地方,你讲到那个地方去了,那是你的灵性问题,那也不是你的错,那只是你的灵性还欠火候。这个东西需要火候的积累,实际上就是信息的积累,就是你的相对概念一定要积累的丰厚,就像我们刚才说的声和音一样,声和音在自然当中是分出许多层次的,比方说,现在许多练功的人能够发出腹音,就是他的肚子能够说话。肚子一说话他就知道该怎么做。到底是他自己说话,还是人家在他的肚子里面说话?你就不要分别他,一分别,你的心就乱了。你要知道,宇宙的整体就是这样的,声音是放在他的整体的生命状态里面的。就像我们人很多地方能够发聲一樣,脚指头都能够发生聲,只不过你没掌握那个技巧而已。就像表演口技一样,一个人在帘子后面表演,发出各种各样的聲音。你简直都想象不到。各种各样的鸟叫声,动物的叫声都学得出来,就是他有各种这样的技巧,这些技巧都发生在他的身上。就像表演相声的,他发挥麦克风的技巧,学火车的叫声一样,非常像。这说明人很多以假乱真的东西能够做到。有无相生这一点。有和无之间是怎么相生的?我们一般肯定重视有,对于无、生的那一面,就忽略了。从价值观上来说,难以想象,这个东西有没有研究的价值。看不到的东西你怎么去研究?肯定就不愿意想,也就把它放弃了。对于你来说,一省,它就流逝过去了,但是对于有灵气的人来说,人们千百次没有注意到的问题,他只要听到一次,就会想,这个事肯定和自己有关,这个就叫灵性。有无相生,也是具有物质基础的。每一个人,先带有物质基础,有一定的积累,然后再去谈这个人的灵性。有时候我们体会有和无之间的相生,比方我们练功,你是怎样体会你的无呢?忘却了自己就叫无,那么什么是有呢?这就麻烦了,你就不知道这个变化性。如果虚的一面没有有,實的一面怎麽能夠进入到无的一面去呢?就像刚才说的玄之又玄一样,它一层包裹一层。有进入到无,无又进入到有,如果两个有相处到一块,肯定不行,相冲突。但是有和无相处到一块儿的时候,它就可以生化。无可以生化出有来,有也可以进入到无的一面去。这就是它的作用,这就是玄之又玄的基本模式。比方你在打坐,要想有效应的打坐,你在无里面就一定要有“有”。就是这个意思。(问:我不知道这个有是啥。)你不知道,就问我,我就告诉你这个有是什么东西,然后你如此炮制,你就知道,哦,原来从有进入到无,无里面又生出有来,哎呀,这个叫妙啊!这个妙就不可言状。过去修道的人讲究观想。思想本身是一个虚有的东西,是虚无的东西。思想应该变成行动,但又没有变成行动,他就在那个地方打坐。然后他生出有来,这个有里面也有进入无的状态。这是一种变化的奥妙,这个奥妙一旦被人掌握了,实际上下面几章,都是顺理成章的在往下推论。
  我们先预习一下下面几章讲的内容。第三章,不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗。不见可欲,使心不乱。是以圣人治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫知者,不敢为也,为无为,则无不治 。
  这一章表面上好像讲的是治国的方法,实际上讲的是修身的技巧。
  第四章,道冲而用之,或不盈,渊乎似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮似若存,吾不知谁之子,象帝之先。
  这些话是顺理成章的一点一点地向前推进,把人所应该建立的基本观念以及运作的一些方法告诉了大家。
  人在讲到“道”的这个问题的时候,最容易犯一个错误,就是强之以名。道到底是什么东西,我们强行的加上名字。实际上这个概念往往是错的。我在原来的教材里曾经举过一个例子,宋朝的苏式讲了一个故事叫“日寓”,解释了名和实的辩证关系。说有一个天生的瞎子,没见过太阳。他就问别人太阳是什么样的,有人就告诉他太阳的形状跟铜盘一样。结果他敲敲铜盘,听到那个声音,说,哦,这就是太阳。然后他听到钟声,哦,这是能发出声音的,一定也是太阳。后来又有人告诉他,太阳的光就根蜡烛的光一样。他一摸蜡烛,哦,太阳就是这样的。有一天他摸了一根笛子,这一定就是太阳了。这个日寓的思想是很真实的,就是人们的思维也犯同样的错误。你没见过那个东西,人家怎么说,你就怎么信。人家怎么说,你就怎么做,那好,到最后呢?你不亦乐乎的上当。你还以为自己在修真,实际上在修假。
  再跟大家说一个实际情况。现在的气功师,百分之九十都是骗子。甚至百分之九十八,九十九都是骗子。这就是老子所说的,知道美之为美,斯恶矣。知道善之为善,斯不善矣。这也是共存的。也就是说,他不可能先做一个真人,然后再去说那些虚无的东西。他既然已经说了虚无的东西,那它实际的那一面肯定有他不(听不清楚)的原因。我们也知道,这个世道中,哪一点不骗人呢?包括科学都骗人,它骗了你,还骗你没商量。你还相信它相信得不得了。你没说他是骗子,你说那个气功师是骗子,那个气功师是告诉你什么样的东西对你最好,结果你不信,你非要相信那个营养学,非要相信那个科学创造的东西,就像我相信科学一样,我上了科学的当,我用牙膏,结果把我的牙齿越洗越差,真的,好多牙膏都是这样的,一用那个牙膏,牙就痛,我以为是自己的牙齿发炎了,又不像是发炎,牙齿像受了寒一样。就像寒气往里面钻一样,一遇到这种情况,我就知道,一定是这种牙膏毒性太大。我劝你不用它,我劝你干洗,我每天晚上洗牙都不用牙膏的,因为晚上你不说话了,用的牙膏就停留在牙齿上面。第二天早晨起来牙齿不知道有多不舒服。这就是科学给我带来的烦恼。
  大家下去以后再思考一下,就今天讲的看看自己能不能回答这些问题。有些问题,在我们自己的修炼观念里面,这么长时间了,有没有自己的见地,把这个问题想清楚。第一个问题,如果说一个人带着欲望,他能够修道么?第二个问题,如果说一个人对周围的事情没有感觉的时候,他能不能进入到道德的状态里面?这两个问题希望大家思考一下。
 
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